As cartas de Paulo

 

AS CARTAS DE PAULO

 

Dr. Frei Vicente Artuso – Texto para uso das alunas e alunos do curso de Teologia da PUCPR – Londrina – ano 2008

 

 

 I.Introdução geral

 

 

 O objetivo do nosso curso é estudar os documentos que nos ajudam a delinear mais ou menos o perfil do grande apóstolo das gentes. Temos uma distância enorme que nos separa de Paulo. Para vencer estas distâncias  devemos confiar nas fontes de informação, capazes de servir de ponte entre o hoje e a antiguidade. Escreve Giuseppe Barbaglio (S.Paulo, O homem do Evangelho, Vozes l993, p.17), “Sua função pode ser exemplarmente comparada á rede telefônica: se ela põe em comunicação pessoas geográficamente distantes, os testemunhos literários tornam possível o diálogo entre homens separados pela barreira do tempo”. Trata-se de diálogo porque a leitura dos textos não se reduz a escutar as vozes que aí ressoam. A leitura suscita em nós perguntas, interpelações. É o desafio de vencer a distância cultural e histórica, fazer o confronto entre gerações diversas.

Iniciamos nosso curso  apresentando uma carta de identidade do apóstolo Paulo, sua vida e obras, para depois adentrarmos no estudo de cada uma de suas cartas..

 

 1) Os documentos Paulinos

 

  O assim chamado “Corpus Paulinum”, isto é o conjunto das epístolas atribuidas a Paulo, “constitui o bloco literário mais importante do NT, cerca de um quarto. O seu estudo pode contribuir para o esclarecimento de alguns dos grandes problemas da fé cristã: a cristologia, o uso do AT, a ressurreição, o batismo, a eucaristia, a justificação, os ministérios, a apostolicidade, o lugar da mulher na Igreja, o papel do cristão na política, a vida em comunhão na Igreja, a ética centrada na vida em Cristo” (M.Carrez, As cartas de Paulo, Tiago Pedro e Judas, Paulinas, l987,p.9). Das trezes cartas que trazem o nome de Paulo, sete são atribuidas como autênticas pela crítica moderna: lTs, 1 e 2 Cor, Gl, Rm, Fl. Fm. As  cartas  2Ts, Cl, Ef, 50% dos autores  cosideram como sendo escritas por discípulos de Paulo.  Quanto às cartas pastorais: 1 e 2 Tm, Tt, todos os autores modernos consideram-nas como pseudoepígrafas, escritas após a morte do apóstolo por discípulos não identificados. Nelas se faz ouvir a voz da “escola paulina”  e como tais devem ser examinadas na pesquisa histórica (G.Barbaglio, S.Paulo, o homem do Evangelho, p.l8). Os motivos para essa dúvida da autoria paulina são os seguintes: a) O secretário não apenas escreveu o que o apóstolo ditava, mas teve parte importante na redação impondo o seu estilo. b) Na ausência do Apóstolo, o secretário redigiu usando alguns textos autênticos que tinha á sua disposição (Ef, ás vezes 1 e 2 Tm e Tt). c) Depois da morte de Paulo, fiel á sua mensagem e valendo-se de sua apostolicidade, um secretário-discípulo redigiu cartas colocando-as sob o nome de Paulo (l e 2 Tm, Tt).

  A anônima  epístola aos hebreus, atribuida posteriormente a Paulo pela tradição cristã, não apenas não é do Apóstolo mas nem pode ser inserida no filão da tradição paulina.

  No seu aspecto formal as chamadas cartas paulinas, tem uma variedade de gênero literário: Deismann faz uma  diferenciação .

entre carta e epístola.  O gênero “carta” é caracterizado quando o escrito é dirigido á uma pessoa ou grupo de pessoas (Fl, 1Ts, Gl, 1 e 2 Cor). Por seu estilo com tímbres íntimos e familiares (Paulo assina suas cartas cf. 2Ts 3,l7; Gl 6,11; lCor l6,21; Gl 4,18) não deviam receber publicidade, a não ser que os destinatarios o quizessem. A epístola, pelo se conteúdo que pode ser diálogo, discurso, ou drama, é dirigida ao grande público. É uma composição literária, não necessariamente motivada por uma situação concreta. Em Paulo temos cartas, assim chamadas porque tem endereço e destinatários  concretos, por causa do conteúdo e da tonalidade expositiva, são uma obra literária e podem ser chamadas cartas abertas ou epístolas (Rm, Ef). Nêsse sentido são análogas ás epístolas católicas, porque dirigidas á um grande público (Il Messaggio della salvezza,vol.7,p.64s). Na prática a distinção carta e epístola desapareceu. Na verdade são lidas em todas as Igrejas, trazendo um ensinamento e doutrina para todos, mesmo se na origem tiveram uma destinação precisa.

  Há quem pergunte se o Corpus Paulinum está completo com essas treze cartas ou haveria outras. Temos algumas passagems como 1Cor 5,9; 2Cor 2,4; Cl 4,l6b; Fp 3,1a, fazem alusão á outras cartas perdidas. Não creio que teríam tamanha influência se forem descobertas. Pelo ano 120 temos notícia da existência de um corpus paulinum como nos  conta  2Pe 3,l5-16. Outros manuscritos antigos como o Papiro 46 (sec.III) os códigos Sinaitico  e Vaticano (sec.IV), o Alexandrino (sec.V), atestam a existência do texto grego das cartas críticamente confiável (Rinaldo Fabris, Introduzione alla lettura di Paolo, Istituto Superiore di Scienze  Religiose, Roma, l988,p.3O). 

 

 2- O livro dos Atos e o Apóstolo Paulo.

 

  Mais da metade do livro dos Atos é consagrado ao apóstolo Paulo. Lucas que escreveu os Atos dispunha de informações que ele é o único a nos referir. A intenção de Lucas é mais telógica do que histórica. Portanto não tem finalidade de descrever uma biografia de Paulo. Ele tratou de narrar uma história da salvação, na qual o espírito esta agindo, e de uma geografia da salvação, que leva o leitor de Jerusalém a Roma: Jerusalém, de Jerusalém a Antioquia, às missões Paulinas, à Roma. Uma das convicções de Lucas era a evangelização dos gentios, e ele interpretou a história ordenando-a para este objetivo: Paulo, apóstolo dos pagãos, tornou-se o centro de interesse de uma espécie de hagiografia. Ele encarnou bem o tema teológico lucano do universalismo da Salvação. No fundo o protagonista do livro dos Atos é a Palavra de Deus que de Cristo Jesus passou à Igreja e da Igreja ao mundo inteiro (At l,9).

 

3- Os apócrifos Paulinos.

 

 

       Os Atos de Paulo e de Tecla,  certamente redigidos entre 185 á l95  na Ásia Menor (Síria) já eram conhecidos no Egito pelo ano 300 dC. Oferecem um retrato de Paulo e são o reflexo da irradiação da evangelização paulina nos meios femininos. Tecla ensinava e batizava com autoridade, assim como outras mulheres tinham seus ministérios. Os escritos paulinos canônicos já apresentavam 52 nomes de mulheres entre os l60 colaboradores do apóstolo. O texto fala da estada do Apóstolo em Mira, Sidon, Tiro, Éfeso, Filipos e Corinto. A obra se encerra com a narrativa do martírio em Roma sob Nero. O autor na realidade repete em todas as partes de seu livro um esquema fixo: viagens, pregação, milagres e perseguição  (G. Barbaglio, S.Paulo, O homem do Evangelho,pp.462-463).  Conforme narra êste escrito Paulo era um homem de pequena estatura, fronte calva e pernas tortas, fisicamente bem disposto, de sobrancelhas cerradas e nariz ligeiramente aquilino, sempre afável e cordial; porquanto ora externava a natural condição de simples mortal, ora ostentava o semblante de um anjo” (Citado em John Drane, Paulo, ed.Paulinas,1982,p.12).

 

     4- Pontos de referência históricos.

 

     Um ponto histórico cuja data pode ser precisada com certeza é a duração do proconsulado de Galião em Corinto.

   Uma inscrição descoberta em Delfos, em l905, permite afirmar que Galião ocupou o cargo de procônsul de maio a junho de 51 a maio de 52. Segundo At 18,12-16, Paulo compareceu perante Galião na primavera de 52. Logo, se é certo que este acontecimento está em relação com a permanência de dezoito meses de Paulo em Corinto, ela pode ser situada de uma chegada a Corinto pelo fim de 50 a uma partida por volta de julho de 52.

    Outra referência histórica é o edito de Claudio que expulsou os Judeus de Roma, publicado em 49 e foi a razão pela qual Áquila e Priscila, chegaram em Corinto vindos de Roma ( At 18,2). Se o edito de Claudio for situado pelo ano 41 em vez de 49, será mais fácil reconstituir uma cronologia baseada em At 18,2.12. Nesse caso Paulo teve duas missões em Corinto. Uma no início do seu apostolado conforme a referência á Áquila e Priscila, e outra no fim onde se situa o proconsulado de Galião (At 18,12-16) (Daniel Patte, Paulo, sua fé e a fôrça do Evangelho, p.473.)

 

5- Como reconstituir a vida de Paulo?

 

  Três tipos possíveis de vida de Paulo podemos apresentar. a) Uma vida reconstituida unicamente com o auxílio das cartas. É uma empresa difícil pois ninguém conseguiu fazê-lo sem recorrer aos Atos. O texto mais rico de informações é Gl l,6-2,14. Sabemos pelas cartas que Paulo foi circuncidado ao oitavo dia (Fl 3,5), pertence á raça de Israel (Fl 3,5) da estirpe de Abraão ( 2Cor 11,22). Quando escreveu a carta à Filêmon Paulo era prisioneiro e velho (Fm 9). São notícias ligadas a um acontecimento da vida de Paulo. Geralmente estas informações aparecem num contexto de polêmica e apologia da pessoa de Paulo e seu ensinamento. b) Uma vida segundo os Atos. Temos aí informações sobre sua origem (At 31,39) conversão, vocação, viagens, estadia em Jerusalém. São informações preciosas, mas que devemos submeter a uma crítica literária,, histórica e teológica. Lucas criou uma sequência de fatos em vista do objetivo de sua obra: o crescimento da palavra (At 6,7; 12,24; 19,20) que deve ser proclamada até os confins do mundo (At l,8). Lc conhece várias viagens de Paulo a Jerusalém (Cf.Carrez,p.21) (At 9,23; 11,30-12,24; 15,3; 18,21; 21,15-26) que sublinham a importância desta cidade no ritmo da história da salvação. As fontes de Lc. não eram as epístolas paulinas, mas narrações que eram passadas seja entre as equipes missionárias, seja entre as comunidades Paulinas. c) Um terceiro tipo seria reunir os dados Paulinos e Lucanos. É o que vários autores fazem. Assim é possível reconstituir uma cronologia de Paulo seja baseada em Gl l,6-2,14 (Carrez,p.18) ou reunindo os elementos dos Atos e das cartas juntos (Carrez,p.23). Sabemos que difícil será obter dados precisos. As várias reconstruções são um tanto hipotéticas (Daniel Patte, Paulo sua fé e força do Evangelho pp.471-479). 

 

 

  VIDA DE PAULO.

 

  Paulo, em latim Paulus (fraco, franzino) na forma hebraica Saul (At 9,4.17; 22,7.l3; 26,14) e Saulos (At 7,58; 8,1.3; 9,l.8.11.22.24; 11,25.30; 12,25; 13,1.2.7.9). Segundo o  costume comum entre os hebreus da diáspora, lhe foi impôsto o nome de Paulo (At 13,9; 2Pe 3,15) com o qual é chamado em todas as suas cartas (Marcello Buscemi, Paolo, Vita, Lettere e Messaggio, Gerusalemme, l982,p.9). Os judeus da diáspora tinham muitas vezes  dois nomes: judaico e grego. Paulo  é o homem da universalidade pois pertence á três culturas como o próprio nome indica: hebraica, grega e romana.

 

 1- O judeu praticante.

  

     Paulo nasceu em Tarso na Cilícia, Ásia Menor (Atual Turquia) (At 21,39; 22,3). Para S. Jerônimo ele nasceu em Gíscala na Judeia. Tendo sua familia emigrado para Tarso no ano 4 d.C, pressionados pelos Romanos (Carrez,p.28). Tarso, grande centro de cultura e comércio contava com cêrca de 300.000 habitantes. Por lá passava a estrada romana que ligava oriente e ocidente. Como filho de Judeus da diáspora, Paulo aprendeu o hebraico junto á Gamaliel em Jerusalém (At 22,3), o famoso Rabban  Gamaliel, de cuja moderação falam os Atos 5,34-39. Como cidadão romano (At 16,37) de nascimento (At 22,28) deveria pertencer a uma familia rica que morando em Tarso gozava do privilégio da cidadania Romana concedida por Cesar Augusto. Como Judeu, da raça de Israel (2 Cor 11,22; Fl 3,5; Rm 11,1), fariseu, filho de fariseus (At 23,6), da tribo de Benjamim (Fl 3,5) tinha um comportamento irreprensível: “Todos os judeus sabem como foi minha vida desde minha juventude e como, desde o início, vivi no meio do povo e em Jerusalém” (At 26,4). Paulo sempre foi defensor da tradição judaica: (Gl 1,14; Fl 3,6). Dêsde a infância fora educado na mais estrita observância. O judeu aprendia a leitura aos 5 anos, a mishna aos 10, os mandamentos aos 13, o Talmud aos 15, casava-se aos 18, respondia a sua vocação aos 20, entrava na plena força da idade aos 30, no conselho aos 50, e era considerado idoso aos 60. 

Paulo fez toda esta caminhada, criado dentro das exigências da Lei de Deus e das “tradições paternas” (Gl 1,14).

 

 a) Juventude e formação.

 

 Os judeus da diáspora frequentavam a sinagoga. Aí Paulo junto com os pais começou a aprender  escrever e assimilar as tradições religiosas do seu povo. Sua primeira bíblia foi provávelmente, a edição grega do AT (setenta). Em Rm, 1 e 2 Cor e Gl, de 89 citações do AT, 52 são da setenta. A formação superior de Paulo aconteceu em Jerusalém aos pés de Gamaliel (At 22,3). Esse estudo compreendia: a) A Torah, b) A tradição dos Antigos que atualizava a lei de Deus para o povo. Era composta de duas partes a  halakah que ensinava a caminhar, a viver a vida; a hagadah que ensinava como narrar a doutrina, ou melhor as histórias da bíblia. A interpretação da bíblia era chamada midrash (busca) ensinava as regras de interpretação da escritura.

 

 

 

  b) Profissão e classe social.

 

     Paulo aprendeu dêsde os 13 anos a profissão do Pai, fabricante de tendas. Conforme o costume da época os rabinos também aprendiam um trabalho manual, que durava dois a tres anos. Trabalhava com as próprias mãos (At 20,34) para não ser de peso á ninguém (lTs 2,9; 2Ts 3,8; 1Cor 4,12; 9,13-15).  Paulo fazia questão de dizer que era cidadão romano. Era membro oficial da polis e podia participar da assembléia do povo. A sociedade tinha três classes: cidadãos, libertos e escravos. Só os cidadãos eram considerados povo (demos)  e só eles podiam participar da assembléia. Os gregos chamavam o sistema: democracia. Os judeus eram organizados em associações chamadas politeuma. “Podia acontecer que um judeu, como recompensa por algum serviço especial prestado ao exército ou à administração romana, obtivesse a cidadania, sem comprometer a lealdade à sua religião. Segundo At 22,28, o Pai de Paulo deve ter conseguido esta cidadania, por fornecer tendas para a campanha militar romana” (W.A. Meeks, Os primeiros cristãos urbanos,Paulinas, 1992,p.29). Com a cidadania, que os judeus conseguiam seja individualmente, ou organizados nas associações (politeuma), obtinham isenção  de algumas taxas, e a plena liberdade religiosa. Portanto tinham certos privilégios na diáspora e não sentiam tanto o peso do domínio romano. Era mais conveniente para eles se submeter ás autoridades (Rm 13,1). Paulo tinha qualidades de líder. Foi testemunha na execução de Estêvão (At 7,58) e emissário do Sinédrio para Damasco (At 9,2; 22,5; 26,12). Alguns estudiosos acham que ele foi membro do sinédrio.

 

 c) A vida de Paulo no Judaísmo.

 

  Paulo era profundamente religioso (Gl 1,14), orgulhava-se de ser judeu, e para defender-se de acuzações apela para sua raça hebraica: “São esses hebreus? também eu. São Israelitas? Também eu. (2 Cor 11,22). Hebreu significava a posse da língua hebraica e seu uso, ao contrário dos Israelitas da diáspora que tinham esquecido a língua mãe. Israelita significava pertencer ao povo de Deus e tomar parte nos benefícios da Aliança. Da estirpe de Abraão significa a absoluta pureza racial (AA.VV., Le Lettere di San Paolo, Nuovissima Versione della Bibbia,p.11).

 Na origem do povo judeu está a Aliança. Na Aliança temos dois aspectos que se completam: a) Deus na sua bondade que acolhe  e justifica, toma iniciativa da aliança (Ex 19,4; Rm 3,21-26; 5,7-11) é a gratuidade; b) uma vez aceita a proposta de Deus, o povo tem que cumprir as cláusulas da aliança para poder realizar a justiça (Ex 19,5-6; Dt 4,39-40; Rm 6,12-18; Gl 5,13-15), é a observância. Gratuidade e observância, dom de Deus e esfôrço humano, providência divina e eficiência humana, são dois lados da mesma moeda que se completam. Insistir demais na gratuidade, “Deus faz tudo” , cai-se no ritualismo vazio (Tg 2,14-26) Insistir demais na observância “temos que cumprir a lei” , cai-se no legalismo exagerado. No tempo de Paulo o acento caia na observância. Por isso Paulo irá tratar longamente em Gl e Rm sobre a justificação pela fé sem as obras da lei (Gl 2,16; Rm 1,15-17). Esse ideal da observância já vinha marcando o povo dêsde a reforma de Esdras em 398 aC (Ne 8,1-18: 10,29-30). A observância já não deixava espaço para a gratuidade. O pensamento era êste: quanto mais estrita a observância, mais garantida a conquista da justiça” Alguns grupos com essa tendência eram os recabitas, hassidim, fariseus, essênios, zelotes. Na prática Paulo experimentava em si uma grande contradição: “não faço o bem que quero e sim o mal que não quero” (Rm 7,18-19). No martírio de Estêvão chegou o momento de Paulo perceber  que o ideal da observância não era capaz de leva-lo até Deus. Estêvão vê o céu aberto. Isto é, sente-se acolhido por Deus como justo. No momento de morrer, Estêvão possuia a justiça que Paulo não conseguia alcançar, apesar de todo seu esfôrço. Estêvão conseguiu a justiça sem observar a Lei pois estava sendo condenado precisamente como transgressor da Lei (At 6,11-12; 7,1-50) (Carlos Mesters, Paulo Apóstolo, um trabalhador que anuncia o Evangelho,pp. 20ss). Mas Estêvão entrou no projeto de  Jesus dando o seu sangue, isto é a própria vida.

 

 2) A conversão de Paulo.

 

 O acontecimento de Damasco nos dá uma chave interpretativa da teologia paulina. Nos Atos dos Apóstolos temos três narrações do evento ( 9,1-30; 22,3-21; 26,9-20) Nas cartas temos vários textos que lembram esta primeira experiência de Paulo no encontro com Cristo Ressuscitado (Gl 1,11-24; 1Cor 9,1; 15,8-10; 2Cor 3,14-18; Fl 3,12). São passagens que não tem finalidade de uma reconstrucão historicista ou psicologizante da conversão de Paulo, mas  mostra que a vida de Paulo divide-se em, antes: perseguidor de Cristo identificado na comunidade (Gl 1,13.23; 1Cor 15,9; Fl 3,6; At 9,4), e depois: a entrada violenta de Jesus em sua vida (Pierre Grelot, Le lettere apostoliche, ed.Borla, l989,p.11). As expressões fortes: queda (At 9,4; 22,7; 26,14), cegueira (At 9,8-9), Aborto (1Cor 15,8), fui apanhado (Fl 3,12), deixam transparecer algo que Paulo viveu. Sugerem uma ruptura. Apareceu o nada de Paulo, de onde vai nascer o tudo de Deus. “Sem mim nada podeis fazer” (Jo 15,5). “Tudo posso naquele que me fortalece” (Fl 4,13).

  De ora em diante Paulo não coloca sua segurança na observância da Lei, mas sim no amor de Deus por ele (Gl 2,20-21; Rm 3,21-26). Paulo teve a certeza que Deus o acolhia e justificava. Gratuidade foi a marca da experiência de Paulo. Antes olhava para Deus, lá distante e procurava alcança-lo através da observância da Lei. Agora sentindo-se acolhido e justificado por Deus, podia esqucer-se de si, de sua própria justificacão para pensar nos outros e servi-los (Rm 13,10; Gl 5,14). A conversão para Cristo significou uma mudança profunda na vida de Paulo, mas não uma mudança ou troca de Deus. Paulo continuou fiel ao seu Deus, ao seu povo. Tornando-se cristão não estava deixando de ser judeu. Pelo contrário tornava-se mais judeu do que antes. Pois foi a vontade de ser fiél ás esperanças do seu povo que o levou a aceitar Jesus como Messias. A conversão de Paulo é uma maturação lenta. São 13 anos de silêncio após o evento de Damasco. Parece que passou um tempo na Arábia (Gl 1,17). Algumas frases do próprio Paulo permitem observar algo daquilo que ele viveu nestes anos todos (Gl 2,20; Rm 6,8; Cl 1,24; 2Cor 12,10; Rm 8,35; Gl 6,14; 1Cor 13,13; Fl 3,12) Convem ainda lembrar que a experiência que Paulo teve de Jesus não veio de para-quedas, mas através de pessoas bem concretas: Estêvão, Ananías, Barnabé, Eunice e Lóide, Febe e tantos outros. (Frederico Dattler, Eu,Paulo,pp.129-136, trás uma lista completa dos companheiros e companheiras de Paulo).

  As informações geográficas são poucas durante êsse período imediato após  a conversão. Em Damasco Paulo começou o anúncio da Boa Nova, mas provocou conflitos e teve que fugir (At 9,20-25). Foi para a Arábia, leste do Jordão até Petra (Gl l,17), depois à Síria. Na primeira viagem à Jerusalém (At 9,26-27; Gl 1,18) fica conhecendo Cefas e Tiago. Provoca novo conflito e volta para Tarso (At 9,29-30). Nove anos depois Barnabé o chamou para trabalhar em Antioquia, onde judeus e pagãos convertidos viviam em harmonia (At 11,19-26). Essas primeiras tentativas missionárias resultaram em fracasso total devido a sua pouca experiência e precipitação. Paulo era pouco realista. Como é que podia esperar ser aceito como pregador, se pouco antes era temido como perseguidor? Como é que Lucas faz o seu herói pregar assuntos que êste nem podia conhecer a fundo? Assim eram as coisas ninguém achava falta de Paulo. Talvez ainda não era a hora. “Nem o tempo estava maduro para Paulo, nem Paulo para o tempo” (F.Dattler pp.72-73). Deus parece não ter muita pressa. Mesmo assim nesses 13 anos de anonimato Paulo deve ter trabalhado muito como artesão, e tentado evangelizar algumas comunidades na Síria, na Arábia e na Cilícia. Foi a experiência de Damasco amadurecida aos poucos que clareou a vida de Paulo e o ajudou a superar os momentos difíceis.

 

  3) O Missionário itinerante.

 

  Em At 13,2-4 a comunidade interfere e manda Paulo sair de onde vive e ir pelo mundo. “Havia três a quatro milhões de Judeus na dispersão e um milhão na Palestina para cerca de vinte milhões de homens livres em todo o império” (Carrez,p28). Paulo sentia que tinha muito que evangelizar. Fez muitas viagens (2 Cor 11). O   Evangelho do mundo rural da Palestina precizava ser encarnado no mundo urbano das  grandes cidades: Antioquia da Síria (500.000.h), Corinto (600.000), Roma  ( 800.000), Éfeso, Atenas, etc. Mesmo sabendo a língua grega (At 21,37) e o hebraico (At 21,40; 26,14), Paulo deve ter tido dificuldade em comunicar. Entre os judeus não tinha problema pois dominava o aramaico (língua falada na palestina). Na Galácia não conhecia o dialéto da região por isso resolveu o problema com gestos e desenhos: “Diante de vocês foi  desenhada a imagem de Jesus crucificado” (Gl 3,1). Dificuldades com o sustento. Tinha que parar a viagem e trabalhar com as próprias mãos para conseguir dinheiro (2Ts 3,10: At 20,30-44). Conflitos violentos com falsos irmãos. Conflito com Pedro (Gl 2,11-14), conflitos pastorais gerados com a entrada dos pagãos na comunidade sem passar pelas leis do judaísmo (At 15,6- 21; Gl 2,1-10).

 Tudo isso somado aos desafios pastorais: um povo massacrado pelos altos impostos e a concentração da renda do sistema chamado “Paz Romana” , buscava resposta no misticismo das religiões e filosofias que iam aparecendo. Enfim em cada uma das viagens Paulo enfrentou dificuldades e conflitos de todo tipo (Carlos Mesters, Paulo Apóstolo,p.53ss).

  Sobre a geografia das viagens encontramos  certas contradições entre os Atos e as cartas. Um exemplo, em Gl 1,17 Paulo diz que depois de sua conversão viajou para a Arábia: Em At 9,26 Lucas diz que foi para Jerusalém. Os estudiosos preferem dar razão á Paulo. Lucas nos quer relatar uma teologia em forma de história e uma geografia também teológica começando em Jerusalém até os confins do mundo. (Idem,p.46).

  As viagens misssionárias de Paulo aconteceram entre os anos 46-58. No início o imperador de Roma era Cláudio (41-54). No fim em 58 o imperador era Néro (54-67). As viagens de Paulo segundo os Atos dos Apóstolos, tem o seguinte esquema: primeira viagem: At 13,3 até At 14,28. Data aproximativa   da viagem 46-48; segunda  viagem: de At 15,36 Até  At 18-22. Data aproximativa 49-50; terceira viagem:  At 18,23 até At 21,17, pelo ano 53-56.  A viagem final de At 27,1 até At 28,16, pelo ano  57-64 (Ana Flora e Gilberto Gorgulho, Paulo e a luta pela liberdade, p.18). Com base no roteiro dos Atos dos Apóstolos, Ronald Hock calculou que Paulo deve ter viajado cerca de dez mil milhas durante sua vida, o que o coloca, em matéria de percurso, no mesmo nível dos funcionários do governo, comerciantes, portadores de cartas (mensageiros) (W.A. Meeks, Os primeiros cristãos urbanos,p.32).

 Paulo tinha um método próprio para evangelizar. Paulo chega á um lugar, anuncia o evangelho, cria comunidade, e segue em frente. Na segunda viagem ele continua o mesmo processo, mas permanece mais tempo no mesmo lugar. Um ano e seis meses em Corinto (At 18,11). Na terceira viagem é o contrário da primeira. Ele vai direto para Éfeso (At 19,1.8-10) e lá se fixa por tres anos (At 20,31); em seguida, mais três meses em Corinto (At 18,11). No fim o método já é outro: Irradiar o Evangelho a partir de um lugar central (At 19,10.26), enquanto as viagens servem para visitar e confirmar as comunidades já existentes (At 18,23; 20,2).

 

  a) Fatos iguais que ocorrem nas três viagens de Paulo.

 

 1) A mesma estratégia de ação era utilizada pelo apóstolo: Paulo chega á um lugar e começa o anúncio na sinagoga (At 13,4.14). Sempre dá prioridade aos judeus pois é á eles que é destinado o plano da salvação em primeiro lugar (At 13,46; Rm 9,1-5). Dentro da sinagoga porém ele fala a todos: judeus e pagãos. O resultado é sempre o mesmo: os judeus resistem e os pagãos aceitam (At 13,45). Diante da recusa dos judeus Paulo se afasta da sinagoga e se dirige aos pagãos (At 13,46-48).

2) Nas três viagens Paulo tem a preocupação de visitar as comunidades (At 14,22-24) para animá-las e confirmá-las. As frequentes visitas a Jerusalém, o envio de mensageiros (Cl 4,10: lCor 1,11; 16,10) as cartas e a coleta (2Cor 8,1-9,5) ajudam a atingir o mesmo objetivo.

3) Perseguições, tribulações e conflitos.

4) A ação concreta do Espírito Santo no trabalho de Paulo: o Espírito Santo provoca a iniciativa da missão (At 13,2): envia os missionários (At 13,4); leva Paulo a falar (At 13,9); orienta Pedro a decidir (At 15,8); inspira o documento final do concílio (At 15,28).

5) Celebração e oração. A oração anima e acompanha a missão: É durante uma celebração que nasce a idéia de uma viagem missionária (At 13,2); o anúncio sempre começa na celebração semanal da sinagoga que ás vezes é chamada oração (At 16,13.16). A confirmação dos coordenadores é acompanhada da oração e Jejum (At 14,23).

6) Cada uma das tres viagens tem um grande discurso como chave de leitura, que revela a característica da atividade missionária de Paulo em cada viagem: 1 viagem At 13,16-41; 2 viagem At 17,22-31;3 viagem At 20,17-35.

 

4) Um trabalhador que anuncia o Evangelho.

 

 Conforme o costume dos professores e missionários ambulantes da época, Paulo tinha três opções para ganhar a vida: a) cobrar pelo ensinamento; b) pedir esmolas nas praças; c) ser professor particular em casa de gente nobre. Das três opções nenhuma aceitava o trabalho com as próprias mãos que era trabalho de escravos e impróprio para um homem livre. O sonho comum dos gregos éra: uma vida tranquila, só de estudo e meditação, sem trabalho manual. Embora Paulo reconhecia o seu direito e de seus colaboradores de receber o salário pelo trabalho missionário que faziam na comunidade (1Cor 9,4s), fazia questão de anunciar o Evangelho de graça (1Cor 9,18; 2Cor 11,7). Paulo não queria ser de peso para a comunidade, por isso fez uma opção diferente: “trabalhar com as próprias mãos” , exercendo sua profissão que aprendeu (lCor 4,12; At 18,3). Se orgulhava por conseguir sua auto-manutenção, porque não era comum para artesãos deslocar-se de um  lugar para outro, carregando com eles seus instrumentos de trabalho, e ainda conseguir lugar para se instalar (W.A. Meeks, Os primeiros cristãos urbanos, p. 33). Como cidadão livre, Paulo não precisava trabalhar fazendo serviços de escravo. Como missionário ambulante poderia muito bem ser sustentado pela comunidade. Porque então Paulo foi trabalhar com as próprias mãos? O trabalho manual foi uma porta para entrar na vida do povo. A grande maioria dos trabalhadores eram escravos. Um escravo pela sua condição de vida, jamais poderia realizar o sonho comum de uma vida tranquila. Paulo queria um Evangelho que fizesse parte da vida dos trabalhadores, por isso deu o exemplo de trabalhador apresentando que é possível realizar um novo sonho mais realista, diferente do projeto oferecido pela ideologia dominante. Em Corinto na oficina de Áquila ele escreve aos Tessalonicenses: “que seja uma questão de honra viver em paz, trabalhando com as próprias mãos” (1Ts 4,11-12). Paulo vem recuperar o sentido e a dignidade do trabalho manual considerado desprezível. Para Paulo é questão de honra seu exercício.  Trabalhando o povo vai realizar o seu sonho dentro de suas reais possibilidades sendo valorizado como povo trabalhador e não como escravo porque trabalha com as próprias mãos. Paulo com seu exemplo de trabalhador (1Ts 2,9; 2Ts 3,7-9; At 18,1-5; 20,33-34; 1Cor 4,12; 2Cor 12,13-14), modificou sua condição de vida e determinou o lugar de onde anunciava o evangelho aos pobres. Paulo procurando emprego para ganhar seu sustento, assume a sua condição de escravo: “mesmo sendo livre, fiz-me escravo de todos” (1Cor 9,19).

 A conversão tirou Paulo de uma posição na sociedade e o colocou em outra bem inferior: “Por causa de Cristo perdi tudo” (Fl 3,8). Paulo é um exemplo de um trabalhador que anuncia o Evangelho com a própria vida sem descanço. No horário de trabalho ia para a oficina; nas horas vagas reunia a comunidade para evangelizar de graça.

 

    5) O lugar da mulher na vida das comunidades fundadas por    Paulo.

 

     A presença e a participação da mulher são fundamentais na vida das comunidades, da Igreja e da sociedade. Alguns textos de Paulo parecem ensinar o contrário: lCor 11,2-16; 14,34-35; Ef 5,21-24; 1Tm 2,9-15. Para entender estes textos, é preciso colocá-los num contexto mais amplo da sua vida e trabalho. Importante é ver de perto o lugar que as mulheres ocupavam na vida do próprio Paulo e nas comunidades por ele fundadas. Em Rm 15-16 temos uma lista de colaboradoras do apóstolo. Em Filipos Paulo funda uma comunidade só com um grupo de mulheres e nomeia Lídia como dirigente (At 16,13-15). Este é um fato inédito. Para os judeus só era permitido fundar uma comunidade onde houvéssem no mínimo dez homens. A linguagem de Paulo também tem seu aspécto feminino: “Meus filhos, sofro novamente como dores de parto, até que Cristo esteja formado em vocês” (Gl 4,19) “Tratamos vocês com carinho, qual mãe aquecendo os filhos que amamenta” (1Ts 2,7) “Dei leite para vocês beberem, não alimento sólido, pois vocês não o podiam suportar” (1 Cor 3,2). “será que dedicando-lhes maior amor, serei por causa disso menos amado?” (2Cor 12,15) “Deus me é testemunha de que amo a vocês todos com a ternura de Jesus Cristo” (Fl 3,8).

      Éra um homem austero e exigente consigo mesmo, mas também  cheio de ternura como transparece nas suas cartas, principalmente na carta aos Filipenses. Devemos interpretar os textos difíceis referentes á mulher, dentro do contexto amplo da vida e das comunidades de Paulo. Só assim  vamos entender o seu real significado. Paulo percebia muito claramente a importância da participação das mulheres na missão. Por isso as promovia e abria espaço para elas. Mas ele não percebia o problema da libertação da mulher enquanto mulher. Paulo pagou tributo á cultura do seu tempo.(Cf.C. Mesters, Paulo, um trabalhador que anuncia o Evangelho. Aline Steuer, Paulo Antifeminista? em A brisa leve, ed.Paulinas).

 

6) Paulo prisioneiro e organizador.

  

  Paulo está chegando ao final de sua carreira. Alguns textos (Rm 7,21-25; 8,35.38-39) deixam transparecer o itinerário de Paulo: do homem amarrado, abatido e derrotado por dentro, para o homem liberto que soube assumir sua própria fraqueza como manifestação da graça libertadora: “é na fraqueza que se manifesta todo o poder de Deus” (2 Cor 15,9). Paulo ficou preso dois anos em Cesaréia na Palestina (At 24,27), e dois em Roma, na Itália (At 28,30). Depois foi libertado e viveu mais cinco ou seis anos, até a nova prisão que o levou a morte.

 Além das cartas do cativeiro, escritas na prisão que falam de Paulo já velho (Fm 9), temos as cartas pastorais que apresentam Paulo como organizador preocupado com o futuro da comunidade.

As cartas pastorais refletem a situação dos anos sessenta a oitenta. Nesse período difícil completou-se a transição do judaísmo para o mundo grego. Tensões e conflitos se misturavam com doutrinas estranhas e outras religiões. Era sinal da crise espiritual e de instabilidade geral. Eram doutrinas basicamente de dois tipos: a) de linha gnóstica que pregava conhecimentos secretos aos iniciados como meio de chegar a divindade. Essas idéias e práticas estavam entrando nas comunidades e causavam grande confusão na cabeça dos cristãos. Daí se explica a atitude mais conservadora das cartas pastorais (l Tm 1,4; 4,1.7; 6,20; 2Tm 2,14.16.23; 4,4; Tt 1,14; 3,9).

 

   7) A morte de Paulo.

 

  Paulo morreu mártir. Duas datas são possíveis para o seu martírio, e as duas versões sobre ele, que circulavam entre os cristãos, depois de sua morte, procedem de duas tradições; na primeira, Paulo morreu sózinho, em 64, executado á espada, por sentença do tribunal; na outra Paulo e Pedro morreram na mesma ocasião, vítimas da perseguição de Nero em 67.

   S. Jerônimo na sua obra (De viris illustribus) diz: “Paulo sofreu  o martírio no mesmo dia que Pedro: teve a cabeça cortada em Roma,, no ano 37 da Paixão de Cristo. Foi enterrado na via Ostia. Deixou nove epístolas dirigidas ás sete Igrejas (Rm,Cor, Gl, Ef,Fl, Cl Ts); escreveu também quatro outras para seus discípulos (Tm, Tt, Fm)” (Carrez,p.30).

 

  BIBLIOGRAFIA (textos básicos em portugues para um estudo da vida de Paulo e do Corpus Paulinum).

 

1- F.DATTLER, Eu Paulo, Paulinas 1982.

2- G.BARBAGLIO, S.Paulo, O homem do Evangelho, Vozes 1993.

3- E.COTHENET, S.Paulo no seu tempo, cadernos bíblicos 13,    Difusora bíblica 1983.

4- J.DRANE, Paulo, Paulinas 1982.

5- S.BENETTI, S.Paulo, vida e mensagem, Paulinas l981.

6- G.BELLINATO, Paulo, cartas e mensagens, Loyola 1979.

7- D.PATTE, Paulo, sua fé a fôrça do Evangelho, Paulinas 1987.

8- Y.SAOUT, Atos dos Apóstolos, Paulinas l991.

9- C.MESTERS, Paulo, um trabalhador que anuncia o Evangelho, Paulinas 1991.

10- J.COMBLIN, Paulo Apóstolo de Jesus Cristo, Vozes 1993.

11- W.A.MEEKS, Os primeiros cristãos urbanos, Paulinas 1992.

12- G.THEISSEN, Sociologia da Cristandade Primitiva, VozesÁSinodal,1983.

13- AA.VV. Sociologia das Comunidades Paulinas, Estudos Bíblicos 25, Vozes-Sinodal.

14- A.FLORA G. GORGULHO, Paulo e a luta pela liberdade, S.Paulo l993.

15- M.CARREZ e outros, As cartas de Paulo, Tiago, Pedro e Judas, Paulinas l987.

16- G.BARBAGLIO, As cartas de Paulo, vol. II e III. Loyola l991.

17- W.G.KUMMEL, Introdução ao Novo Testamento, Paulinas l982.

18- J.M. GONZALES RUIZ, O Evangelho de Paulo, Paulinas l980.

19- J.A.FITZMYER, Linhas Fundamentais da Teologia Paulina, Paulinas l970.

20- L.CERFAUX, O cristão na Teologia de S.Paulo, Paulinas l976.

21- L.GOPPELT, Teologia do Novo Testamento, vol.I e II Vozes-Sinodal 1982.

22- G.BORNKAMM, Paulo Apóstolo, Vozes 1994.

23- B.BYRNE, Paulo e a mulher cristã, Paulinas l993.         

 

 

         AS CARTAS AOS TESSALONICENSES.

 

        1) A fundação da Igreja de Tessalônica.

 

        Principalmente na lTs temos os seguintes dados sobre a fundação da comunidade: a) Paulo chegou em Tessalônica depois de haver sofrido ultrajes em Filipos (1Ts 2,2), outra cidade da  Macedônia; b) No momento está em Atenas de onde  envia Timóteo (1Ts 3,1-2); c) o motivo de sua fuga de Tessalônica é a perseguição provocada pelos judeus que lhe impedem de pregar aos pagãos (1Ts 2,15-16); d) a maior parte dos cristãos de tessalônica provem do paganismo (1Ts l,9); e) os sofrimentos que eles suportam por causa de sua fé, não vem dos judeus, mas do próprios conterrâneos (1Ts 2,14). Esses dados são confirmados e completados pelo livro dos Atos 16-18.  

 

         2) A cidade de Tessalônica.

 

        Cassandro, general de Alexandre Magno, fundou esta cidade em 315 aC. e batizou-a com o nome de sua espôsa Tessaloniké, filha de filipe II, nascida no dia da vitória dos Macedônios sobre os Tessales. Em 168 aC a cidade foi conquistada pelos Romanos, e em 146 aC, tornou-se capital da província da Macedônia. Em 42 aC, tornou-se cidade livre com uma assembléia popular (ekklesia), um conselho de senadores (boulê), magistrados eleitos anualmente pelo povo (politarkas) (R. Fabris, Introduzione alla lettura di Paolo,p. 37).

        A cidade situava-se junto a via Ignatia, que ligava oriente e ocidente chegando até a Ásia Menor, lugar de muito trânsito e comércio. Cidade portuária, por isso  éra composta de uma população mista de gregos e colonos romanos. Os pagãos aderem aos cultos indígenas gregos. O culto ao imperador é associado ás religiões mistéricas de Serápide, Átis, Cibele, deuses Egípcios que ao todo somam 23 deuses.

        A colônia hebraica era numerosa e influente. Tinha sua organização com sinagoga, tribunal, conselho de anciãos, e gozava de plena liberdade religiosa e direitos de participação ativa na ekklesia.

        A população era caracterizada por fortes desníveis políticos e sociais. De uma parte grandes armadores, comerciantes, com todos os direitos civis; de outra parte a grande massa dos pobres, escravos, libertos desprovidos de qualquer direito direito civil, continuavam á margem de tudo. A metade da população era composta de escravos. Junto com os nobres, artesãos, operários, haviam os matemáticos, astrólogos, médicos ambulantes, sacerdotes e missionários de novas doutrinas religiosas. No aspecto religioso havia uma grande multiplicidade de cultos. Algumas religiões favoreciam a licenciosidade, e ociosidade. Os ritos eram numerosos mas não tinham repercussão na vida prática. Libertinagem, luxúria e corrupção eram predominantes diante do esforço de alguns filósofos de ensinar o caminho da virtude.

 

3) Data e ambiente de composição das cartas.

 

  Tendo fugido de Tessalônica Paulo vai à Beréia e em seguida á Atenas (At 17). Paulo não suportando mais a saudade da comunidade de Tessalônica, de Atenas envia Timóteo à Tessalônica (1Ts 3,1-2). Ao retornar encontrou Paulo em Corinto (At 18,5). Timóteo trouxe boas notícias, mas informou também sobre as lacunas da fé (1Ts 3,10), sobretudo á respeito do destino dos mortos (1Ts 4,13). Impossibilitado de ir à Tessalônica (1Ts 2,18), de Corinto Paulo escreve a 1Ts. A estadía de Paulo em Corinto durou um ano e seis meses (At 18,11). A perseguição contra Paulo estourou enquanto Galião (irmão do filósofo Sêneca) éra procônsul da Acaia. Tal cargo durava um ano podendo ser renovado. Conforme a inscrição de Delfos, Galião governou da primavera de 51 até 52 dC. Portanto a 1Ts foi escrita nos últimos  meses do ano 50 e nos primeiros de 51, poucos meses depois da fundação da comunidade de Tessalônica (AA.VV. Il Messaggio della Salvezza,vol.V,pp 98-99).

  Quanto a 2Ts ha certo grau de dúvida quanto a autoria paulina da carta. Bornkamm, Krodel, Trilling, Schelkle, sustentam a não autoria paulina da carta pelos seguintes motivos: a) a 1Ts ensina a chegada súbita e imprevisível da parousía, enquanto a 2Ts afirma que esta chegada é precedida por sinais. b) O vocabulário, o estilo e a estrutura dos dois escritos tem muita semelhança. Frases inteiras da 1Ts parécem retomadas na 2Ts (Cf. 2Ts l,3 e 1Ts 1,2-3; 2Ts 1,5 e 1Ts 2,12; 2Ts 1,7 e 2Ts 3,13; 2Ts 2,16-17 e 1Ts 3,11-13; 2Ts 3,8 e 1Ts 2,9; 2Ts 3,16 e 1Ts 5,23; 2Ts 3,18 e 1Ts 5,28). A 2Ts teria sido escrita vários anos depois da 1Ts por um esritor cristão que conhecia a 1Ts e que queria completar o ensinamento desta epístola sobre os acontecimentos dos últimos tempos.

     Muitos estudiosos sustentam que a 2Ts foi escrita por Paulo pouco depois da 1Ts. O ensinamento das duas epístolas sobre a parousía não é opôsto mas complementar e está na linha dos Evangelhos sinóticos. Neles Jesus afirma, ao mesmo tempo, o caráter súbito da chegada do fim dos tempos e o aparecimento de sinais precursores (Mc 13,5-8.33). Dentre os defensores da autenticidade paulina são em geral os católicos: Rigaux, Cambier, Reese e outros.

     Seja qual for o autor, não resta dúvida que a segunda carta foi escrita principalmente para apresentar o cenário apocalíptico do cap.2,1-12. O autor da carta quis responder ás interrogações dos cristãos que estranhavam que o dia do Senhor não chegasse tão depressa como pensavam. As duas cartas aos Ts sempre foram consideradas na Igreja como inspiradas e como fazendo parte do cânon das Escrituras. (Carrez,pp. 38-39).

 

  4) Estrutura literária e temática das cartas.

 

  a) A  1Ts utiliza  os esquemas da catequese e da exortação típicos da época. Vejamos o esquema da carta:

1,1 – endereço e saudação inicial;

1,2-2,16- resumo da atividade missionária do apóstolo em Tessalônica.

2,17-3,13- Diálogo epistolar. Paulo expressa seu estado de ânimo e a finalidade da carta.

4,1-5,22- Série de exortações para a vida comunitária. São exortações de caráter prático para o comportamento moral dos cristãos e esclarecimentos doutrinais sobre o destino dos mortos e a vinda do Senhor.

5,23-28- Saudação e Bênção final.

  No decorrer da carta Paulo chama a atenção sobre o processo de fundação e formação de um grupo de cristãos mediante o anúncio do Evangelho, a perseverança dos cristãos nos conflitos e o acolhimento do projeto de Jesus que se traduz numa práxis ética coerentee nas relações comunitárias.

 

  b) A 2Ts apresenta o seguinte esquema:

1,1-2 – Endereço e saudação inicial.

1,3-12- Agradecimento e oração.

2,1-12- Instruções sobre a vinda do Senhor.

2,13-3,15- Oração, saudação com o autógrafo de Paulo e a bênção final (R.Fabris, pp.41-53).

 

  5) Tonalidade e estilo das cartas.

 

 O tom da 1Ts é sereno e caloroso (2,7) enquanto o da 2Ts é frio e impessoal. A ação de graças e os encorajamentos estão presentes, mas sem as efusões afetivas que caracterizam a 1Ts. Quanto ao estilo as duas cartas estão redigidas em linguagem simples e fácil de ler. No entanto algumas técnicas literárias usadas dificultam a compreensão de certas passagens:

a) frases muito longas e carregadas de sentido (1Ts 1,2-10; 2Ts 1,3-10)

b) o emprego constante do nós.

c) ás vezes o pronome aparéce como um plural literário (1Ts 2,18; 3,1-6) ou se referindo aos três expedidores das cartas: Paulo, Silvano e Timóteo (1Ts l,l: 2Ts l,1);

d) interrogação retórica (1Ts 3,9-10);

e) a imagem do sono, usada ora para designar a morte (1Ts 4,13; 5,10), ora para significar a incredulidade (1Ts 5,6-7).

f) Em alguns temas parece uma exposição do pensamento de modo mais cíclico do que linear. Por exemplo, 1Ts 2,13-16 volta á temas já desenvolvidos em l,3-10: a acolhida da palavra e a imitação.

g) a presença do estilo apocalíptico das passagens sobre os acontecimentos da parousia: 1ts 4,13-18; 2Ts l,7-10 e 2,3-12. Essas passagens estão cheias de imagens simbólicas, mas que não devem ser tomadas ao pé da letra (Carrez, pp.45-46).

 

 6) Comentário exegético.

 

 a) A esperança cristã em Tessalônica (1Ts 4,13-5,11).

 

 Uma questão que interpela a comunidade dos cristãos é a sorte dos irmãos amigos e parentes mortos. Qual é a situação dêles? A morte os separa da comunhão com Jesus? Qual será o seu destino no momento da vinda do Senhor? Estas interrogações criam um clima de tristeza e agitação. Paulo itervêm tentando esclarecer o problema. Segundo ele a esperança cristã está baseada no kerigma (1Ts l,9-10; 2,15; 4,14; 5,9-10; 2Ts 2,13-14), cujo conteúdo que é a morte, ressurreição e parousia do Senhor constitui o centro da fé cristã.

 

 b) O fundamento da esperança cristã (1Ts 4,13-18)

    

 Jesus não contexta a reação humana diante da morte das pessoas queridas, mas convida os cristãos á não deixar-se paralizar pela aflição como aqueles que não tem esperança.

     A fé cristã em Jesus morto e ressuscitado comporta duas consequências para o destino do ser humano: a) Deus senhor da história não está alheio á morte humana pois Jesus morreu para superar a morte assumindo um corpo mortal. b)A ressurreição de Jesus como vitória de Deus sobre a morte envolve todos aqueles que lhe são associados por meio da fé. O fato da ressurreição de Jesus é a garantia da fidelidade de Deus que reunirá em Jesus aqueles que são mortos. A morte não pode separar os crentes desta comunhão vital que eles tem com Jesus.

     Os cristãos de Tessalônica tinham medo que os seus mortos fossem impedidos de  encontrar-se com o Senhor no momento da parousia. Por isso Paulo afirma que primeiro ressuscitarão aqueles que são mortos em Cristo e depois haverá a transformação dos vivos para que todos unidos possam ir ao encontro (apantesis) do Senhor. Alguns estudiosos dizem que Paulo se havia enganado a respeito do tempo pensando em participar da parousia ainda em vida. Em nosso texto o morrer antes da parousia continua sendo uma excessão. Porém, pelas muitas tribulações, ameaças de morte, houve um aprofundamento da compreensão do querigma. Em Fl 1,21-24 nota-se uma mudança fundamental   “Para mim viver é Cristo e morrer é lucro”. A sua vida ele a entende quase como uma ressurreição: É o grande golpe na sua convicção de gozar ainda em vida a parousia (2Cor l,9). Mesmo que a parousia estivésse fora de cogitação, enquanto experiência já nesta vida; continua sendo para todos os grande momento esperado. Parousia neste sentido não seria um tempo cronológico determinado para a manifestação do senhor, mas o desejo de estar definitivamente com Cristo. O importante é o significado da parousia como fato salvífico: “… e assim estaremos para sempre com o Senhor” (1Ts 4,17). Esta é em breve a substância da fé e a esperança cristã diante da morte: uma plena comunhão de vida com o Senhor. No encontro definitivo com o senhor se estabelece também a ekklesia definitiva, isto é aquela santa convocação que vai se construindo na história humana com a participação de todos. O objetivo desta breve catequese e reflexão paulina é o conforto e a confiança entre os cristãos: “Confortai-vos mutuamente com estas palavras” (1Ts 4,18).

 

      c) O “dia do Senhor” e a perseverança cristã.

 

     Este texto é dedicado ás consequências de caráter prático que desenvolvem e ampliam a exortação final (1Ts 4,18). A mensagem de Paulo se concentra sobre a vigilância na expectativa da vinda do Senhor. Trata-se de uma esperança firme, bem diferente da esperança apocaliptica cujo objeto era a catástrofe deste mundo velho e a súbita mudança em um mundo novo. Os cristãos não esperam a catástrofe final mas, mas o dia do Senhor . Segundo a tradição profética (Am 5,18-20), o dia do Senhor é o dia do juizo que será a ruína ou salvação conforme a situação espiritual de cada ser humano. A falsa segurança de quem se compraz unicamente nos bens deste mundo será desmascarada. Isso é expresso muito bem com as duas imagens do “ladrão e das “dores de parto”. (Cf.Jr 4,13; Mt 24,8.42-43). O juizo de Deus foge á qualquer previsão humana pois virá de improviso.  De um lado estão  ” os filhos do dia e da luz”, de outro estão aqueles “das trevas e da noite”. Com estas imagens tiradas da tradição catequética (didaché), Paulo ensina que esta   distinção ocorrida com a conversão inicial, deve ser traduzida em um estilo de vida correspondente ” aos  filhos da luz”. Estes estão prontos, sóbrios e lúcidos, enquanto os “filhos das trevas” estão adormecidos, isto é embriagados e narcotizados. Na última parte Paulo se refere á existência cristã inaugurada no batismo. A vigilância e responsabilidade cristã na espera do Senhor é a militância articulada segundo a fé, a caridade (couraça) e a esperança (capacete). Antes de concluir a exortação Paulo retorna ao motivo de fundo que justifica a esperança cristã apesar do sistema de morte e ameaça de ruína que representa: “Ele morreu por nós, para que sêja acordados, ou dormindo vivamos juntos com ele” (lTs 5,10).

 Para exprimir de modo compreensível, Paulo recorre aos modelos culturais da tradição bíblica- a parousía, “dia do Senhor” – e depois os modelos do ambiente greco-helenístico. De fato a parousia, como o encontro (apantesis), recordam os momentos de alegria e exultação triunfal por ocasião da vizita do imperador a uma cidade.

 

 7) Comentário exegético, 2Ts 2,1-12.

 

  Esta página é considerada o “pequeno apocalipse” da 2Ts.  Este modelo apocaliptico evoca a tradição bíblica dos apocalipses de Daniel e João no livro da Revelação. Este modelo apocaliptico abre uma prospectiva para avaliar o presente, mais que dar uma visão antecipada do momento crítico final. A crise, num crescendo dramático alcançará o seu cume, então ocorrerá o juizo vitorioso de Deus.

     a) A crise religiosa antes do fim.

     O discurso do apóstolo é uma advertência aos seus interlocutores diante da impaciência apocaliptica daqueles que querem antecipar o fim criando um clima de agitação e imobilismo diante da realidade. O núcleo desta instrução tem um conteúdo positivo e salvífico. Este é o motivo de confiança e esperança que anima os cristãos.

     O ponto de partida do pregador cristão, encontra ressonância nas palavras da tradição evangélica: “Não vos deixeis perturbar, nem enganar” (Mt 24,6). A vinda final do Senhor não é iminente. Ela será precedida pela crise espiritual e religiosa dos últimos tempos.

      b) Os sinais que preanunciam a crise.

      Com um termo bem geral a crise é chamada de apostasia. Esta assume as características de um personagem. As cinco características que definem a fisionomia dêste símbolo, são inspiradas no vocabulário da tradição bíblica: a) homem da iniquidade; b) filho da perdição; c) adversário; d) aquele que se exalta contra Deus e as instituições sagradas; e) aquele que se senta no templo de Deus. Ésta última imagem reevoca o episódio de Antíoco IV Epífanes (175-165 aC) que desejava colocar sobre o altar do templo de Jerusalém uma estátua dedicada á Zeus Olímpio, símbolo de sua auto divinização. Daniel chama este gesto de ” abominação da desolação” (Dn 9,27; cf.nota v, da bíblia de Jerusalém, Dn 11,31.36). Este episódio que é a encarnação da idolatria humana vem retomado pela apocaliptica cristã para evocar a crise espiritual, prelúdio da parousia do filho do homem (Cf.Mt 24,15).

     Quem será este homem iníquo, adversário de Deus? Será um indivíduo ou uma coletividade? Na história da exegese foram dadas várias interpretações como: a) Calígula e Nero perseguidores dos cristãos; b) qualquer sistema corrupto e perverso; c) a apostasia foi explicada como a desagregação das instituições civis, a corrupção da Igreja e a perversidade da heresia. A indeterminação das imagens, dá margem para outras interpretações.

     Para compreender a intenção do autor, devemos entrar em sintonia com o gênero literário. Ora o discurso apocaliptico não visa dar informações sobre os acontecimentos ou personagens, históricos, mas quer revelar o projeto de Deus que está sendo realizado apesar das oposições do mal. Mesmo assim a referência ao homem iníquo e filho da perdição nos faz compreender que o mal histórico não é um aglomerado de forças anônimas, fruto de uma fatalidade incontrolável. O mal tem origem em uma opção histórica cuja raiz é uma perversão radical de caráter  ético religioso provocada por aqueles que detêm o poder politico e econômico. Foi assim em toda a tradição profética (Cf. Is 14,13: o rei de Babilônia; Ez 28,2: o rei de Tiro).

c) O Obstáculo: Há uma fase intermediária, antes da batalha final que assinala a vitória de Deus: trata-se de uma força diabólica: “Não vos lembreis de quando eu estava entre vos vinha dizendo estas coisas? Agora também sabeis o que é que ainda o retém para aparecer só a seu tempo” (2Ts 2,5-6). Paulo recorre á uma linguagem cifrada que desencoraja qualquer tentativa de identificação, de hermenêutica. O obstáculo é apresentado ora como uma situação, “que retém” ora como uma pessoa, “que o detêm” (katéchon 2Ts 2,6.7). Quem seria êste  que detêm? Para ésta expressão foram dadas várias interpretações; a) o impedimento seria a iniquidade nas mais variadas manifestações e que opera de maneira escondida, na pregação do Evangelho e no trabalho dos missionários; b) Outra interpretação mais comum, vê o mistério da iniquidade na instituição religiosa, no templo de Jerusalém, na política, no império. Contra os cálculos, que abalam os ânimos com a propaganda de um fim iminente, o texto nos ensina: a parousia ainda não está ás portas, porque a crise final não apareceu. No tempo presente o maligno atua, mas de forma misteriosa e escondida, pois o reino de Deus é eficaz e mais forte que o maligno.

 

 d) A parousia.

 

 Na Batalha final aparecem dois protagonistas: o iníquo e o Senhor Jesus. O mal vem manifestado e se revela somente para sofrer a derrota definitiva:  O  Senhor Jesus destruirá com o sopro de sua boca” (2Ts 2,8). Este anúncio de vitória segura, feito com as frases da teofania bíblica (Is 11,4; Sl 33,6), deve prevenir os fiéis contra as insídias do maligno. O aparecimento de falsos profetas, falsos Cristos que fazem milagres para induzir os homens no êrro faz parte do cenário apocalíptico (Cf Mt 24,24; Ap 13,13.14).

    O iníquo  ou ímpio é o antagonista de Deus. Em Jo vem chamado   de “Anti-Cristo”. Será difícil encontrar uma figura histórica precisa que desempenhe a missão de anti-messias. O que nos interessa é a vitória final de Deus sobre as forças do mal. Este anúncio deve sustentar a fidelidade e a perseverança dos seguidores de Jesus. É neste aspecto que se concentra o discurso final de revelação. O pregador cristão mostra quais são as raízes secretas da incredulidade dos homens, vítimas das seduções do iníquo, e atua com a potência de Satanás. ” Não creram na verdade, mas antes consentiram na injustiça” (2Ts 2,12). A consequência última é a ruína e a exclusão da Salvação. A ação de Deus consiste apenas em revelar a opção fundamental do homem, que consiste na adesão íntima e sincera á verdade ou na recuza da proposta de salvação. Em síntese podemos concluir que o apocalipse da 2Ts acentua a vitória final de Deus que guia a história humana, na qual vai crescendo o conflito entre os bem e o mal. O Senhorio de Deus e a vitória conclusiva são já antecipados na vitória de Cristo sobre a morte e pela sua ressurreição sendo constituído Senhor e Messias vitorioso.

 

BIBLIOGRAFIA.

 

EMMANUELA GHINI, Le Lettere ai Tessalonicesi, Borla, l979.

JOEL ANTÔNIO FERREIRA, Primeira epístola aos Tessalonicenses, Vozes Sinodal, l991.

VALMOR DA SILVA,  Segunda epístola aos Tessalonicenses, Vozes, Sinodal, l992.

ALBERT VANHOYE,  La prima lettera ai Tessalonicesi, PIB, Roma l986.

M. TRIMAILLE, A primeira epístola aos Tessalonicenses, cadernos bíblicos n.37.   

 

 

AS CARTAS AOS CORINTIOS.

 

  1- A cidade de Corinto

 Situada ao sul do ístmo, que liga a Peloponeso á Grecia; por sua posição geográfica Corinto exercia uma importância extraordinária para o comércio, pois fazia a ligação entre o mar Egeu e o mar Jônio. Cidade industrial, possuia grande numero de manufatureiros. Cícero falava como a luz da Grecia. No II séc.AC foi o foco de resistência contra os romanos que a destruiram em 143 aC. Devido a sua localização, foi reconstruída por Caio Júlio César em 44 aC. Quando a Grécia se separou da Macedônia, Corinto se tornou cidade senatorial e capital da Acaia.

  A nova Corinto foi fundada por veteranos colonos romanos e libertos, o que mereceu a ironia dos poetas e filósofos gregos. Aos poucos foram se helenizando. Logo tornou-se uma cidade cosmopolita e recuperou a importância e a fama merecendo o elogío de Cícero como a luz da Grécia. No tempo de Paulo, a população de Corinto era mais variada possível: militares, comerciantes de todo mundo de então. Era também centro esportivo: os célebres jogos ístmicos a cada dois anos na primavera, assim afluiam atletas de todo o império a Corinto. Porém a par da sua riqueza estava presente também toda a degradação. A prostituição era elevada a rito sagrado na colina chamada acrocorinto com 575 m. de altura, que dominava toda a  cidade. Possuia o templo de Afrodite, Pandemos, onde 1000 sacerdotisas exerciam a prostituição sagrada: havia um povo prostrado diante da deusa da luxúria. A expressão coré corintiá tornou-se sinônima de prostituição e embriaguês. Ao lado do comércio, florescia também a vida cultural e religiosa.

 A filosofia mais florescente era a cínica, que melhor correspondia às aspirações da alma corintia e o seu desenfreado desejo de prazer. O Pai desta filosofia foi Diógenes. Na religião, concentraram-se os cultos mais diversos de todo império. O culto de Afrodite tinha o primeiro lugar. Nenhuma cidade possuia atrativos mais diversos para atrair os homens. E é nesta cidade, que se apresentou Paulo para anunciar a semente da palavra, a boa nova de Cristo (At 18,1-10), entre a primavera e o verão do ano 51 ou 50 dC. A cidade possuia uma população de aproximadamente 200 mil livres e 400 mil escravos.

 

     2- A fundação da comunidade de Corinto.

 

     Segundo dados mais prováveis, Paulo chegou a Corinto no fim do inverno de 50-51 (At 18,1-18).

     Dois acontecimentos nos ajudam a precisar as datas da permanência do Apóstolo em Corinto: a) Foi posterior ao edito de Cláudio que expulsou os judeus de Roma. Aquila e Priscila, ricos fabricantes de tecidos deixaram Roma e se estabeleceram em Corinto (At 18). Paulo, quando chegou em Corinto foi trabalhar na casa de Áquila e Priscila e aos sábados pregava nas sinagogas.

     A permanência de Paulo em Corinto terminou algum tempo depois da chegada do procônsul Galião (51-52). O encontro de Paulo com Galião é o ponto mais seguro da cronologia paulina. Podendo ganhar seu sustento, Paulo dedicou-se pregação gratuita do evangelho, com a ajuda de Silvano e Timóteo vindos da Macedônia (2Cor 1,19; At 18,5). A pregação de Paulo logo provocou conflitos e foi expulso da sinagoga. Tito justo, que morava na casa vizinha, acolheu Paulo e os primeiros convertidos (At 18,7). Paulo nunca aceitou receber dinheiro dos corintios, os quais o censuraram por causa disso (lCor 4,12; 9,1-22; 2Cor 11,7-9). Com a ajuda de colaboradores (Crispo, Erasto, Estéfanas, Febe, Caio, Auila, Priscila. Ao todo são 17 pessoas influentes que ajudaram mais efetivamente a Paulo); desenvolveu-se logo em Corinto uma comunidade composta em grande parte de gregos e de cristãos de origem pagã, em geral de situação pobre (1Cor 1,26-29; 12,2). Havia também elementos de origem judaica (At 18,8; 1Cor l,22-24; 10,32; 12,13) Por ser formada de cristãos de várias procedências, a comunidade tinha grande dificuldade para realizar efetivamente a comunhão de vida. Havia divisões de toda sorte:

-entre judeus e gregos (1Cor 12,13): uns queriam milagres, outros a sabedoria (1Cor 1,18-31);

-entre escravos e livres (1Cor 7,21-23; 12,13);

-entre homens e mulheres (1Cor 7; 11,3-15; 14,34-35);

-entre ricos e pobres (1Cor 11,22);

-entre partidários de Paulo, de Cefas e de Apolo (1Cor 1-4);

-entre os que queriam apossar-se dos carismas em proveito próprio e os que os usavam para a edificação da comunidade (1Cor 12-14);

-entre os partidários de conduta totalmente permissiva e os que  tinham medo de enfrentar o mundo (1Cor 8-10) (Carrez,pp.75-76).

 

  3- As cartas á comunidade de Corinto.

 

  Paulo teve uma longa e movimentada comunicação com a comunidade de Corinto.

1) A carta “A ” foi perdida (1Cor 5,9). Paulo deixou Corinto, depois de sua primeira visita em meados de 51 Dc.  1Cor foi escrita no final de 54 dC. Durante estes 3 anos Paulo escreveu uma carta pedindo a comunidade de não tolerar a imoralidade. Os Corintios entenderam que isso significava que não deveriam ter amigos pagãos ou frequentar a vida pública (1Cor 5,9-13).

Existe a suposição que 2Cor 6,14-7,1 seja um fragmento desta carta pré-canônica.

2) A carta “B” -lCor (canônica) faz referência á primeira estadia de Paulo em Corinto (18 meses, entre os anos 51-52 DC) A carta foi escrita em Éfeso (1Cor 16,8) quase no final de 54 DC.

3) A carta “C”  que também foi perdida (2Cor 2,3-4,9; 7,7-12) é a chamada carta “dolorosa”. De fato foi uma carta escrita entre lágrimas (2Cor 2,4), para corrigir um dos irmãos da comunidade (2Cor 1,23-3,1). Tito conta a Paulo que isso foi feito (2Cor 7,5- 16).

4) A carta “D” (2Cor 1-9), escrita nos meados de 55 na Macedônia. Tito que visitou Corinto pela primeira vez volta e conta para Paulo (7,14) com alegria sobre o estado das comunidades obedientes e verdadeiras. Apesar do fato que havia em Corinto alguns apóstolos (2Cor 2,14-3,6; 4,1-15; 5,11; 6,4-10) Tito voltará a Corinto com mais dois irmãos pra realizar a promessa da comunidade, em favor dos pobres de Jerusalém (8,9).

 A finalidade da carta “D” : a) convencer as comunidades que a “carta dolorosa” e a severidade são sinais do seu amor e de sua preocupação, e explicar por que ele não pode visitar Corinto como tinha prometido: b) esclarecer a sua compreensão de sua missão apostólica em geral, e a comunidade de Corinto; c) pregar o compromisso ao Evangelho e a solidariedade aos pobres de Jerusalém. Esta é uma carta séria, e ligeiramente otimista. A apresentação do sentido do seu apostolado é mais pedagógica do que polêmica (2Cor 2,14-5,19).

(M.Carrez, La deuxiéme Epitre de Saint Paul aux Corinthiens, pp. 16ss).

5) A carta “E” (2Cor 10-13). Talvez seja um fragmento da carta “C” , a carta escrita entre lágrimas e que fôra perdida, ou mesmo uma segunda carta entre lágrimas, devido a ineficácia da primeira (carta “C” )  Nota-se uma mudança brusca de tonalidade e estilo á partir de 2Cor 10. Não é uma carta otimista , somente em 13,5-9 Paulo mostra esperança no melhoramento das comunidades. Provávelmente foi escrita na Macedônia por volta de 56. O centro da carta é a apologia do ministério de Paulo, dirigida especialmente aos falsos apóstolos (10,2-12: 11,12- 13.15.18.19.21b.23a).

Nos anos 96-97 DC, Clemente Romano escreve a Corinto sobre o  cisma que levou ao afastamento de “bispos” e “presbíteros”. Muitas referências a 1Cor e aos conselhos de Paulo são apresentados nos escritos de Clemente.

 

 4- Estrutura Geral de 1 e 2 Cor.

 

 Em nossas bíblias temos duas cartas aos Coríntios, cuja extensão sensivelmente igual forma um têrço de todas as cartas paulinas, incluída a carta aos Efésios e as pastorais. Não é fácil descobrir nelas uma organização do texto. A história da compilação das cartas foi lenta. Uma leitura atenciosa nos revela que falta coerência em ambas as cartas.

     Na 1Cor, as rupturas mais claras são 4,21/5,1; 6,20/7,1; 7,40/8,1; 11,1/12,2; 14,40/15,1; 15,58/16,1.

Na 2Cor percebemos facilmente as rupturas em 6,13/14; 7,1/2; 10,1.

 

a) Divisão da 1Cor.

1,1-9.Endereço e saudação.

1,10-4,21. Tendências de divisões na comunidade.

5,1-6,20. Desordens  na comunidade.

7,1-11,1. Respostas ás interrogações e problemas dos Coríntios

11,2-14,40. A assembléia cristã.

15,1-58. Esclarecimentos sobre a ressurreição dos mortos.

16,1-24. Recomendações e saudação final.

 

b)Divisão da 2Cor.

1,1-12. Endereço e saudação.

1,12-7,16. Apologia de Paulo e do seu método.

8,1-9,15. Organização da coleta.

10,1-13,10. Carta polêmica contra os adversários.

13,11-13. Conclusão.

( R.Fabris, Introduzione Alla lettura di Paolo,pp.64-66 e 98-99).

 

 5- Exegese.

 

      a) 1Cor 1,10-12: As divisões na comunidade de Corinto.

 

      Cloé, provávelmente uma comerciante moradora em Corinto ou Éfeso, razão pela qual seus empregados íam e vinham entreas duas cidades, cujas relações comerciais eram mito desenvolvidas; assim, constituiam-se em portadores de notícias. Desembarcando certa vez na costa asiática, essas pessoas informam Paulo das dificuldades vividas pelos cristãos de Corinto. Em cinco anos, formaram-se três ou quatro partidos, cada qual, pretendendo possuir a verdade: o partido de Paulo, o de Apolo, o de Cefas e o de Cristo. (Michel Quesnel, As epístolas aos Coríntios, p.27). Os cristãos chamados á koinonia, isto é _  comunhão de vida com Cristo, formam com Cristo uma coisa só, de tal modo que uma cisão na comunidade equivale á uma cisão no próprio corpo de Cristo. aparentemente, o partido de Paulo agrupa os cristãos que permaneceram fiéis são Apóstolos ligados á sua pessoa e aos seus ensinamentos. Cefas é o nome aramaico de Pedro (Jo 1,42). Ele é citado várias vezes na 1Cor 1,12: 3,22; 9,5, o que demonstra que êle era conhecido na Igreja de Corinto. Isso não significa que Pedro tenha visitado Corinto. Do conflito ocorrido em Antioquia,   p7 3  na carta aos  Gálatas (Gl 2,11-14), Pedro  teria se deixado impressionar pelos cristãos de origem judaica; se deduz   que  eram cristãos judaizantes  que detrás do nome Cefas, formavam um grupo. Apolo, judeus de Alexandria, eloquente e esperto nas sagradas escrituras, também esteve em Corinto (At 18,24-28). Devido á sua influência não se exclui que fosse chefe de um grupo de tendência intelectualista. Ao contrário de Pedro, Apolo com certeza estêve na cidade de Corinto (1Cor 1,12; 3,4.5.6.22; 4,6; 16,12). Quanto ao partido de Cristo não está claro que ele constituía uma quarta  escola. Talvez aqueles que falavam em Cristo estivessem simplesmente tentando por ponto final em todas as discussões, voltando ao essencial.

 Seja como for, a coesão da jovem Igreja está comprometida. E Paulo tenta restabelecer ésta comunhão empregando dois tipos de argumentação: o primeiro se constrói em torno da unicidade do batismo; o segundo, com base na loucura da mensagem Evangélica.

 

 b) 1Cor 1,13-17: A unicidade do batismo.

 

 A luta partidária das pessoas que foram batizadas em nome do mesmo Cristo constitui um contra senso. Nota-se que antes de contestar a existência de partidos contrários, Paulo questiona o partido que adota seu nome, de modo que os outros sentem-se atingidos pelo mesmo golpe sem serem nomeados explicitamente. Paulo, Cefas e Apolo não passam de servidores (lCor 3,5).

  As duas perguntas, no típico estilo estóico da diatriba, são uma figura que sugere uma dupla afirmação: “Foi Jesus quem foi crucificado em vosso favor. Foi no nome de Jesus que fostes batizados”. Com isso os Corintios não dévem considerar-se partidários de Cefas, Paulo ou Apolo, mas somente de Cristo. O batismo aqui mencionado é um chamado á unidade. Nota-se uma teologia do batismo.  É em nome de Jesus que os Corintios foram batizados. Ser batizado é ser posto em relação com a cruz de Cristo (Rm 6,3). Porém não se pode limitar sómente no batismo, pois o anúnco do evangelho tem precedência na missão de Paulo (1Cor 1,17) (Michel Quesnel,p.31). Os corintios tinham ambição pela sabedoria da palavra. Desta ambição surgia competição entre os pregadores provocando divisões na comunidade. O apóstolo retoma um princípio da história bíblica: para a realização de seus planos de salvação, Deus se serve de elementos inadequados (fraqueza, pobreza, ignorância, esterilidade, velhice). Segundo uma logica humanamente incompreensível: Cruz é loucura para os que se perdem, mas para os que se salvam é poder de Deus (lCor l,18ss). A própria missão de Paulo em Corinto ilustra esta realidade (1Cor 2,1-5).

 

c) 1Cor 11,2-16; 14,34-3: Função e comportamento das mulheres na assembléia.

 

 Trata-se, segundo Michel, de um texto terrívelmente superado, mas infelizmente mal interpretado por algumas seitas: é a questão do “véu” e a questão da mulher falar ou não na assembléia.

 A questão do véu é um problema a ser resolvido na comunidade e que o próprio apóstolo relativiza em lCor 11,16: “Se no entanto   p7 3  alguém quiser contestar, não temos este costume, nem tampouco as Igrejas de Deus”. Em 11,3-6 Paulo une argumentos de caráter teológico (homem criado antes da mulher?)com elementos de sua cultura judaica (a cabeça da mulher é o homem). É de se notar que o têrmo grego kefalé pode ser traduzido como cabêça no sentido de autoridade e cabêça do corpo. kefalé pode também ser traduzida como origem. Nesse caso seria uma tradução possível: o homem é a origem da mulher.

 Conforme o costume na palestina, Paulo considera a mulher que reza com a cabeça descoberta como uma coisa inconveniente, que contradiz o relacionamento com o homem. Assim também é inconveniente que o homem reze com a cabêça coberta. trata-se pelo contexto de um problema local de como homens e mulheres devem comportar-se, devem vestir-se, para participar da assembléia. Vemos que Paulo faz uma interpretação acomodatícia do têxto do Genesis (Gn 1,26-27; 2,7.21-22) e até mesmo fundamentalista dentro dos moldes da exegese rabínica que acentua a primazia do homen e a submissão da mulher. O texto que nos preocupa é lCor 11,10 que traduzido literalmente é: “por isso a mulher deve levar sobre a cabeça a autoridade (exousian) por causa dos anjos”. Nossas bíblias traduzem exousian como”  submissão”. O termo exousian aparece sempre com o sentido de direito, liberdade. Em 1Cor 8,9; 9,4.5, poderia corresponder a um vocábulo aramaico que significa também véu. O véu seria nesse caso sinal da autoridade do marido sobre a mulher, e portanto de subordinação ao marido. Conforme estudos mais recentes, (Aline Steuer, Paulo, Antifeminista?) não há como justificar a tradução de exousian como submissão. Quanto ao termo grego, kaluma (véu) nem mesmo aparece no texto original. Véu, é uma variante introduzida tardiamente por. S.Jerônimo.  Mesmo se o contexto sugere que a mulher esteja de cabeça coberta, pode ser a cabeça coberta com longa cabeleira; isso é sinal da dignidade da mulher, que assim poderia intervir na assembléia cristã. Quando o apóstolo afirma que tanto homem e mulher provêm de Deus (11,12), no senhor, quer dizer que nem a mulher é sem homem, e nem o homem é sem mulher (11,11). A expressão “no Senhor” afirma a dignidade espiritual da mulher e do homem diante do Senhor e realça a reciprocidade entre eles. Neste caso o suposto véu é o sinal da específica dignidade da mulher e da sua missão. No final como já nos referimos, o apóstolo conclui apelando para o costume nas Igrejas de Deus, Igrejas da Palestina, onde as mulheres usam o véu na assembléia cristã (1Cor 11,16) (Brendam Byrne, Paulo e a mulher cristã, Paulinas l993). O termo “por causa de anjos” (1Cor 11,10), também é obscuro. Alguns estudiosos acham que é uma referência aos anjos que guardam a criação, ou os anjos enquanto sinais da presença misteriosa de Deus na liturgia. Neste último caso o “véu” que dá direito á mulher de ter a palavra seria um sinal de respeito.

  Para outros se trataria dos anjos, do quais se fala em Gn 6,1-2. Eles se encheram de Paixão pelas mulheres. Neste caso o  “véu” seria um sinal de proteção diante destes anjos.

 O direito de rezar e profetizar permitido á mulher parece ser negado nas prescrições do apóstolo sobre o uso dos carismas na assembléia cristã (1Cor 14,34-35). Paulo nêste texto limita a   intervenção carismática das mulheres, como havia feito com os profetas que querem falar sempre e sem contrôle, tirando a palavra dos outros (1Cor 14,29-33). A preocupação do apóstolo é a ordem na assembléia, para que tudo seja ordenado em vista da edificação. A isto ele se refere por duas vezes: “Deus não é um Deus de desordem mas de paz” (1Cor 14,33); “mas tudo se faça com decoro e com ordem” (1Cor 14,40).

 

  d) 1Cor 10,14-23; 11,17-34: A Eucaristia na comunidade de          Corinto.

 

      A tradição da ceia do Senhor (1Cor 11,23; em 15,3 é a tradição da Ressurreição) faz parte do anúncio do evangelho de Paulo.

      No primeiro texto 1Cor 10,14-22; nota-se a ordem de sucessão, primeiro o cálice e depois o pão com uma finalidade catequética e parenética (10,17). Referindo-se ao pão por último, Paulo pode inserir a reflexão sobre o único pão e corpo formado por muitos, isto é por todos aqueles que participam da fração do pão. Nota-se também o aspecto sacrifical, pelo confronto com a experiência de Israel histórico, “segundo a carne”, mostra o realismo da comunhão dos que comem das vítimas do altar, símbolo da presença do Senhor no culto. Estes se tornam participantes (koinonoi), do Senhor-altar. Os que participam do culto pagão pelo contrário tornam-se participantes dos  “demônios”. Por isso Paulo conclui com uma resposta, para uma escolha radical: “Não podeis beber o cálice do Senhor e o cálice dos demônios; não podeis participar da mesa do senhor e da mesa dos demônios” (10,21).

  Para Paulo e seus leitores, é incompreensível uma dupla comunhão. Mediante a comunhão com o cálice da bênção, se estabelece uma relação vital com Cristo ressuscitado. O mesmo vale para a comunhão com o corpo de Cristo. A comunhão nos banquetes pagãos, rompe a comunhão vital, eclesial que tem sua raiz profunda em Cristo.

  O segundo têxto Eucaristico pode ser dividido em três momentos:

a) situação da comunidade dividida no momento da assembléia (11,17-22);

b)confronto com a tradição litúrgica da Eucaristia  (1Cor 11,23- 25);

c)comentário e aplicação de Paulo á situação dos Coríntios (1Cor 11,26-34). No primeiro momento (11,17-22), Paulo toma conhecimento dos abusos na assembléia cristã. São divisões entre ricos e pobres, os que comem e os que passam fome, os que chegam antes e os que chegam atrasados. Por causa das  divisões, o estar juntos já não é “comer a ceia do Senhor” (11,20) Pois os que tem mais fazem os outros se sentirem envergonhados (11,22). A referência á “ceia do Senhor” e  “a Igreja de Deus”, introduz já o elemento de juízo sobre o comortamento dos cristãos. Aceia é uma refeição fraterna e sinal de solidariedade na comunidade local. as divisões anulam o significado da “ceia do Senhor” como uma convocação santa que é a comunidade cristã.

  No segundo momento (11,23-25) Paulo relata, para dar mais autoridade ás suas declarações; a tradição da ceia do Senhor na qual se faz memória do Senhor (anamnesis) partindo o pão e   p7 3  bebendo do mesmo cálice. Nota-se no v.23 os dois termos técnicos da tradição eclesiástica: “eu recebi” “eu transmiti”. Sêja o contêxto, sejam as palavras utilizadas indicam a transmissão através de membros da ekklesia. Os mesmos termos são encontrados em 1Cor 15,3 (Le Lettere di San Paolo,p.159).

  Através de uma cadeia de transmissôres (lat. tradere: passar de um para outro, dar, entregar de mão em mão), discípulos históricos, Paulo remonta á fonte da tradição sobre a ceia eucarística: Jesus histórico reconhecido como Senhor ressuscitado.”Na noite em que foi entregue, ele tomou o pão, deu graças, o partiu…” (vv 23-24). O fim violento de Jesus é consequência de sua máxima fidelidade ao projeto do Pai, por isso torna-se o fundamento definitivo da aliança dos homens entre si e com Deus. No v.24 aparece o verbo eucharistéo no participio, significando: “dando graças” depois “partiu e disse, isto é (estin) o meu corpo que é para vós”. Lc 22,19 acrescenta “dado”, enquanto Mc e Mt tem simplesmente:  “isto é o meu corpo”. Consideradas em si mesmas estas palavras poderiam significar simplesmente que o corpo é dado simplesmente aos discípulos para o bem estar deles. Mas o paralelismo com as palavras relativas ao sangue nos leva á uma interpretação única em relação á morte salvífica de Cristo: “êste cálice é a nova Aliança no meu Sangue” (Mc 10,45; Mt 20,28; Rm 5,6-8; 8,32; 14,15; 1Cor 1,3). O pão é o corpo entregue na morte e o vinho é o sacrifício da aliança prometida pelos profetas, _  nova aliança” (Jr 31,31),”fazei isto em minha memória”; é a caraterística comum de Paulo e Lucas, indica o aspécto da Eucaristia como memorial. O sentido semítico de recordar equivale á atualizar, fazer reviver fatos e pessoas lembradas (Il Messaggio della Salvezza, vol.7,p.191). No caso da Eucaristia, torna presente, atualiza o acontecimento salvífico em toda a sua eficácia em favor daqueles que se inserem através da fé, no dinamismo da vida de Jesus, sua morte e ressurreição.

  É este o sentido que vem dado por Paulo no seu comentário catequético da formula da tradição litúrgica: “todas as vezes pois que comeis dêste pão e bebeis deste cálice, anunciais a morte do Senhor, até que ele venha” (v.26). O comer o pão e o beber o cálice assumem um novo significado e valor, como proclamação da fé no Senhor morto e ressuscitado, feita pela comunidade. A proclamação (aspecto  querigmático),  não se limita aos gestos e palavras da tradição litúrgica, mas torna-se estilo de vida da comunidade, vigilante, que reza e atua no compromisso pelo reino, na esperança de sua vinda.

  Aqui tem início o terceiro momento (11,26-34) onde Paulo faz a aplicação do significado normativo da celebração da ceia. Esta define como está o relacionamento dentro da comunidade. “Aquele que come o pão e bebe o cálice indignamente, é réu do corpo e sangue do Senhor” (1Cor 11,27). A participação indigna é própria de quem não sabe discernir o “corpo do Senhor” (11,27-29). Não se trata somente do corpo eucarístico mas do corpo eclesial que é desprezado com divisões, discriminações, que como vimos é plenamente contrário ao significado da ceia do Senhor. Tomar

parte da ceia do Senhor, inclui a responsabilidade pelo “côrpo do Senhor” (11,27-29), isto é a comunidade. Neste sentido “distinguir o corpo é estar em plena comunhão com a comunidade   p7 3  (R.Fabris, Introduzione alla lettura di Paolo, p.85-86).

 e) 1Cor 12-14: dons espirituais á serviço da comunidade.

 

 A palavra grega charisma (17 vezes no NT das quais 6 em Rm e 7 em 1Cor) vem do verbo charizomai “dizer ou fazer alguma coisa agradável á alguém” “mostrar-se generoso” “presentear alguma coisa” . Assim carisma significa um presente, um dom espiritual. 1Cor 12,1 diz literalmente  A respeito dos espirituais” , que se pode entender: as pessoas espirituais, isto é dotadas de carismas, ou seja dons espirituais que podem ser ordinários ou extraordinários, concedidos á cada cristão em benefício da comunidade cristã (LG 12).

 Paulo usa o método da diatriba. Nota-se quando diz: _  respeito dos espirituais”, supõe que em Corinto existiam problemas que necessitavam de esclarecimentos. É o que Paulo vai fazer até o cap. 14. Em seguida, continuando em 12,1 Paulo diz: “não quero que estejais na ignorância”. Alude á necessidade de mudança de comportamento com relação á manifestações carismáticas. As palavras do v.2 nos autorizam a confrontar as manifestações espirituais dos Corintios com um certo tipo de fenômeno religioso que ocorria no ambiente helenistico e fazer as devidas correções. A história da religião grega conhece formas extáticas, estados de místico entusiasmo. Era natural neste ambiente de religiões mistéicas que tal “força religiosa” pré- existente influenciasse as comunidades cristãs (A.Vanhoye I carismi nel Nuovo Testamento,p.20ss). O critério fundamental para o discernimento dos carismas é o reconhecimento que Jesus é o Senhor. Para isso Paulo usa uma linguagem dialética e paradoxal para falar do carisma falso contrapôsto ao carisma verdadeiro. Em 1Cor 12,4-11 vem enfatizado a raiz divina dos dons espirituais e sua finalidade para a edificação da comunidade. Tanto “ministérios” como “modos de ação” (v.5-7) são variações da denominação: charisma. Todos os ministérios, ações, dons da sabedoria, da ciência, da fé, são dons do Espírito, manifestações do espírito de Deus para a utilidade de todos (v.7). Uma análise do vocabulário de lCor 12,1-11, nos revela que os dons espirituais tem origem nas três pessoas divinas: Espírito, Senhor, Deus (Pai) Paulo nêste texto enumera uma série de nove carismas, é a lista mais ampla nas suas cartas. Outras listas de carismas são: 1Cor 12,28-30 (oito); 14,26 (cinco); Rm 12,6-8 (sete); Ef 4,11 (cinco). A impressão geral ao iniciar a leitura de 1Cor 12, é de um ensinamento geral, como uma aula teórica de doutrina: “Quanto aos espirituais, irmãos não quero deixar-vos na ignorância” Mas quem analisa o conjunto da estrutura verá que a última seção a mais longa, não se interessa do problema geral mas se concentra em dois casos particulares, o problema da glossolalia e aquele da profecia (em 1Cor 14 aparece 14 vezes a palavra profecia e 15 vezes a palavra língua).

  A intenção precisa de Paulo se revela no fim, em 14,26: “Quando reunidos, cada um de vós pode cantar um cântico, proferir um ensinamento ou uma revelação, falar em línguas ou interpretá- las; mas que tudo se faça para a edificação”. O problema não é expresso diretamente, mas vem implícito na última parte do   p7 3  versículo com o imperativo: “tudo se faça para a edificação”.

Paulo está preocupado com a situação nas assembléias cristãs: “quando estais reunidos” (14,26). Não se preocupa pela vida pessoal, do comportamento no mundo, ou da oração individual, mas se preocupa com as reuniões da comunidade (14,4-5.12.19.23). Paulo sabe que em Corinto cada cristão quer tomar a palavra na ekklesia. Em 14,26 há uma referência ainda que sutil ao orgulho ingênuo dos corintios  _ spirituais” pois cada um é consciente de possuir alguma coisa. Paulo repete 5 vezes o verbo echei (tem, possui). Com frequência os tradutores deixam fora êste verbo para aliviar a frase, mas prejudicam o valor expressivo do estilo. Paulo sugere que cada membro da comunidade apresentava a própria capacidade, criando um clima de competição e concorrência. “Eu tenho um salmo inspirado”  diz um; “Eu tenho uma revelação” diz outro; “Eu possuo o dom das línguas” diz outro. E assim por diante… Tal competição colocava em perigo a ordem na assembléia, a harmonia no relacionamento entre os cristãos, a capacidade construtiva da comunidade, e favorecia por outro lado a confusão, os atritos e conflitos.

  Na análise do texto final (14,26-33.39) Paulo define regras precisas para dois dons apenas: a glossolalia (14,27-28) e a profecia (14,29-33). Sómente estes dois dons provocavam sérias dificuldades nas assembléias da comunidade.

 

6-  A questão da glossolalia em Corinto

 

 a) Como vimos, Paulo situa o dm das línguas entre os dons externos que manifestam a presença e ação do Espírito Santo (1Cor 12,1-11).

b) De outra parte Paulo situa este fenômeno a n’vel de _ spírito” sem participação da mente (1Cor 14,2.14-19).

c) Trata-se de uma linguagem no sentido que este “falar” temuma certa semelhança com a linguagem humana articulada; Paulo de fato usa a expressão: dizer dez mil palavras em línguas (14,19).

d) Não é porém uma linguagem reconhecível, uma lingua estrangeira: Paulo não dá a entender que um estrangeiro   pudesse comprender (14,23); é uma linguagem que ninguém comprende, nem mesmo aquele que fala (14,2.14.16).

e) Este “falar em línguas” é uma maneira de “falar á Deus” (14,2), isto é de rezar. Paulo exprime diversos aspectos possíveis em 14,14-16: “rezar em línguas” (oração espiritual e oral, mas não mental), “salmodiar em línguas”, “bendizer (Deus) em espírito”, “dar graças” (F.Sullivan, Carismi e rinovamento carismatico, Ancora, l983,pp.122-131).

 Uma questão debatida é aquela do caráter extático ou menos extático da glossolalia. Segundo os estudiosos a extase é um estado psicológico no qual a faculdade de presença mental aos dados reais da experiência comum se encontra suspensa, até mesmo a faculdade de auto-controle da própria atividade. V.Scippa ( La glossolalia nel Nuovo Testamento, análise histórico-crítica, 1982  pp.44.200) e B.Allo, interpretam a glossolalia como um êxtase, na qual servindo-se somente do pneuma dixa de lado a faculdade do nous (inteligência).   Porém Sulivan observa que a distinção entre pneuma e nous, não podem ser colocados sob o plano da êxtase. Quem improvisa um son musical sem palavras não usa necessáriamente a inteligência, não raciocina, mas se deixa levar pelo espírito de uma inspiração; portanto não se encontra em êxtase. Vimos que V.Scippa e B.Allo julgam que se trata de êxtase e se baseiam em 1Cor 14,23: “Se todos falassem em línguas, viriam os não iniciados, os não crentes, não diriam talvêz que sois loucos?”, e At 2,13.15: “Estão cheios de vinho, embriagados”.

 A. Vanhoye (I carismi nel Nuovo Testamento,PIB, 1990,p.98) segue a posição de F.Sullivan e considera este argumento contestável. Em At 2 o fato que um dos inspirados, isto é Pedro, reage ao que o pessoal fala, demonstra que não se tratava de êxtase, já que uma pessoa em êxtase não entende os discursos e palavras ao seu redor, mas é bem possível diz O.Quevedo (As forças físicas da mente, vol.I) que no estado de êxtase a pessoa capte do inconsciente de outra pessoa por HIP (hiperestesia indireta do pensamento) e emita sons claros, fale claramente. Neste caso seria um fenômeno paranormal. É bem possível, quando o inconsciente está excitado, que uma pessoa fale uma língua estrangeira por alguns momentos sem nunca ter estudado.

 O fato da assembléia de Corinto (1Cor 14,23), onde todos falavam juntos e pronunciavam frases incompreensíveis, explica a impressão de loucura, se devessemos supor uma êxtase comunitária. De outra parte, todo o discurso de Paulo, e especialmente as regras dadas, pressupõe que a glossolalia não seja um fenômeno de êxtase, mas uma atividade na qual a pessoa não perde o domínio de si, nem a razão.

  O dom das línguas não é uma atividade ordinária; corresponde á um estado de inspiração, que liberta a pessoa de certas inibições e desbloqueia algumas capacidades habitualmente inoperantes. Não se pode confundir no entanto inspiração e êxtase. Em 1Cor 12-14 Paulo fala somente de inspiração. Em outra carta ele refere uma experiência de êxtase (2Cor 12,1-4); as suas expressões são aí completamente diversas e mostram uma interrupção junto aos elementos da existência ordinária. Não se trata de “falar” mas de “sentir” coisas que não se podem dizer, que o homem não tem o direito de exprimir” . Este arrebatamento vem considerado um fato excepcional, enquanto a glossolalia, pelo que parece, era um fato comum nas reuniões da comunidade de Corinto. Porém o dom por excelência que Paulo exalta é a caridade. De nada vale o dom das línguas ou da profecia, se não tiver a caridade (1Cor 13,1-13).

 

  O hino da caridade (1Cor 13) se divide em tres estrofes que se sobrepõem em um movimento ascendente: v.1-3: confronto da caridade com os carismas; vv.4-7: características essenciais da caridade; vv.8-13: novamente confronto com os carismas para afirmar que a caridade permanece, enquanto os outros fatos passam. É uma belíssima página, um dos emblemas da religião cristã.  O amor é o caminho acessível á todos, pois é o amor ao próximo que faz o ser humano sair de si mesmo e ir ao encontro do outro vencendo as barreiras do egoísmo. Por isso Paulo dá uma formulação altíssima autenticando o “novo mandamento” dado por Cristo (Jo 13,25-34; 15,12; 1Jo 2,9-11; 3,10-11.14-19).

   A caridade é o dom supremo que permanece (13,13) porque vem de Deus que nos amou primeiro (1Jo 4,19).  

 

BIBLIOGRAFIA.

 

C.X. BARRETT, La prima lettera ai Corinti, Edizione Dehoniane Bologna 1979.

MICHEL QUESNEL, As epístolas aos Coríntios, cadernos bíblicos 20, Paulinas l983.

MAURICE CARREZ, La deuxiéme Épitre de Saint Paul aux Corinthiens, Labor et Fides, Genéve l986.

ANSELMO DALBÉSIO, Le Lettere ai Corinti, in Il Messagio della Salvezza, vol.7, Elle di Ci, Roma 1989.

 

 

A CARTA AOS GÁLATAS.

 

 Gálatas e Romanos juntas constituem a “carta magna” da liberdade cristã. Neste texto encontramos os problemas da relação entre evangelho e Lei, graça e obras da lei, liberdade de lei.

 

 1) Destinatários da carta.

     A carta aos Gálatas apresenta-se como uma epístola enviada às igrejas da Galácia (Gl 1,2), sem mencionar nenhuma cidade, talvez porque se tratasse de pequenas comunidades espalhadas, mas unidas entre si por bom relacionamente que permitia a circulação da carta de  Paulo em todas elas.

    Os gálatas eram tribos celtas (keltoi) originários    da Ásia que  no séc. VI AC tinham invadido a Europa central, a Itália, a Gália, a Espanha. Depois de terem pilhado uma parte da Grécia esses gálatas-gauleses se fixaram, no começo do séc.III AC. nos planaltos da Anatólia, no centro da Ásia menor, na região de Ancira (Atual Ankara), que se tornou a capital do seu reino. Em 189 AC foram batidos pelos Romanos. Os vencedores se mostraram bondosos e concederam aos gálatas ampla autonomia. Mais tarde, pelos serviços prestados tiveram seu território aumentado em direção ao sul (M.Carrez p.117).

 A galácia comprende diversos territórios da atual Turquia central: a) A Galácia do do norte que abrange a Capadócia ao sul, o ponto ao oriente, a bitínia, a Licaônia, a frígia ao sul e ocidente. b) A galácia do sul, chamada província romana da Galácia que abrange também a Pisídia, a Frígia oriental, a Licaônia incluindo as cidades de Listra, Derbe e Icônio (R.Fabris,p.136). A questão é saber á qual das “duas galácias” pertecem os destinatários de Paulo? A questão não terá muita importância se comprendermos os habitantes da Galácia do norte, Paulo fundou várias comunidades naquela região na sua segunda viagem missionária. Se comprendermos a galácia do Sul ou província romana que comprende Antioquia, Icônio, Listra e Derbe. Neste caso os gálatas destinatários da carta seriam as comunidades fundadas na primeira viagem missionária (At 13-14).

 Muitos autores são a favor da teoria que os destinatários da  carta seriam os Gálatas do Sul (Burton, Zahn, Duncan, Weber). É a tese tradicional que durou até o séc.XIX. Outros autores sustentam a teoria da Galácia do Norte (Dibelius, Viard, Lyonnet,  Wikenhauser, Lagrange) ligeiramente em vantagem em relação á primeira. O importante que Paulo percorreu ao menos duas vezes a Galácia para confirmar os cristãos. O anúncio do Evangelho não aconteceu por uma escolha programada, mas por causa de uma doença de Paulo que obrigou o grupo missionário á parar um tempo na Galácia (Gl 4,13-14). Na segundo viagem missionária (At 15,36- 18,22), atravessaram a Frígia e a região da Galácia, tendo sido impedidos pelo espírito de pregarem o Evangelho na Ásia. Na terceira viagem missionária (At 18,23-19,16) Paulo partiu de novo e percorreu as regiões da galácia e da Frígia, confortando todos os discípulos. Conforme dados da carta, os destinatários são cristãos convertidos do paganismo, que se abriram generosamente ao Evangelho (Gl 4,8; 5,3; 1,6.8). Seriam os Gálatas do norte conforme a segunda e terceira viagem.

 

2) Circunstâncias de composição e objetivo da carta.

    

Após o primeiro anúncio missionário, surgiram alguns “judaizantes” vindos de Jerusalém. Eram um grupo de cristãos que tentavam um sincretismo entre o judaísmo tradicional e a nova mensagem cristã. Este grupo tinha lançado uma grande confusão nas comunidades da galácia. a) Para eles, a lei judaica da circuncisão como as festas litúrgicas, não foram abolidas por cristo, por isso os cristãos devem submeter-se a lei. Paulo, no seu desejo de popularidade havia pregado um cristianismo adocicado e não o verdadeiro evangelho. b) Paulo não é verdadeiro apóstolo. Sua pregação é de segunda mão. Como e com que autoridade ele recebe na Igreja os pagãos convertidos sem as restrições e observâncias da lei judaica?

  Para os judaizantes, fazer parte do cristianismo não bastava apenas a fé e o batismo, como Paulo afirmava, mas deviam primeiro fazer parte do povo hebraico através da circuncisão e da observância das leis judaicas (Gl 3,2; 4,21; 5,2-4; 6,12-13). examinando a carta o problema não era apenas o método missionário e pastoral que não era aceito. Na verdade estava em discussão o núcleo da fé: É Jesus Cristo a fonte da salvação, ou a fé e adesão a Jesus necessitam de um suplementos de observâncias religiosas e morais?

  Paulo informado da gravidade da situação vai em socorro da comunidade. Os gálatas estão abandonando o Evangelho da salvação pela graça que se identifica com a pessoa e obra de Jesus Cristo; estão dando ouvidos aos propagandistas de um outro evangelho (Bruno Corsani, La Lettera ai Galati,,p.24). Paulo usa uma linguagem severa para esclarecer a sua verdadeira posição e defender seu evangelho contra a pregação de outros missionários que espalhavam confusão nas comunidades.

 

 3) Data de composição.

 

 Segundo Cerfaux, Paulo escreveu aos gálatas do norte durante sua estadia em Éfeso, logo no início de sua permanência. Também   p7 3  Wikenhauser e Kummel partilham a mesma opinião. Sendo que a questão é ligada a teoria da Galácia do Norte ou Galácia do Sul (região chamada Galácia quando foi anexada a Roma após a morte de Aminta no ano 25 AC), é difícil termos uma datação precisa. Aceitando a teoria da Galácia do norte, a carta foi escrita durante a terceira viagem missionária, na estadia de Paulo em Éfeso pelo ano 53 a 54.

 

 4) Estrutura da carta.

1,1-5: Saudação e enderêço, grande ampliação para a defesa do seu apostolado.

1,6-10: Colocação do problema: os gálatas abandonam o verdadeiro Evangelho. Em lugar da costumeira ação de graças e elogios para cativar a benevolência, a carta assume logo tom polêmico.

 

I- Parte: Tem um caráter autobiográfico em vista da revelação fundamental do Evangelho de Paulo: Gl 1,11-3,21.

1,11-24 : O evangelho de Paulo vem de uma revelação de Cristo.

2,1-10 : O evangelho de Paulo teve aprovação dos notáveis de Jerusalém.

2,11-21: Paulo em Antioquia demonstrou a coerência de sua missão.

 

II- Parte: Tem um caráter de discussão doutrinal: a incompatibilidade entre fé e lei (Gl 3,1-5,12).

3,1-5: A experiência cristã: o Espírito é recebido mediante a fé.

3,6-14: Argumento Bíblico: o exemplo de Abraão para argumentar a tese de que a fé é anterior à  lei.

3,15-4,20: Argumentos a partir de analogias: a função da lei em relação á promessa.

4,21-5,2: Exposição midrashica: os filhos de Sara: Liberdade.

5,2-12: Conclusão em forma de exortação: o filho de Agar: escravidão da Lei.

 

III Parte: Tem um caráter de exortação para a vida cristã. São exortações morais para conservar a liberdade em Cristo: 5,13- 6,10.

5,13-26: O tema da liberdade.

6,1-10: Admoestação específica centrada no amor.

 

6,11-18: Conclusão.

6,11-17: a circuncisão se opõe á cruz de Cristo.

6,18: Saudação final.

Esta divisão em tres partes é aceita pela maioria dos estudiosos:

Blight, Lagrange, Schlier, Bonnard, Mussner.

 

 

       5) Esquema da argumentação de Paulo na carta aos Gálatas.

 

Primeiro estágio: Adão

                  Abraão: homem de fé Gn 15,6; 18,8.

                  Promessa: Gl 3,6-9: 15-18; 4,21-5,1.

Segundo estágio: Moisés   

                 A LEI ( Gl 3,10-12; 15-18; 3,19-29;4,1-7. 

Terceiro estágio: Jesus Cristo para todos Gl 3,14; 3,28.

Plenitude: Morte e Ressurreição. Recepção do Espírito através da              

           fé: Gl 3,14; 5,23; 5,25; 3,5.    

           União com Cristo por meio da fé – Herança (Gl 3,23-29)

           Filiação divina – Herança (Gl 4,1-7).

 

6) Exegese

 

a) Gl 1,1-5: temos aqui o endereço da carta com auto-apresentação do remetente, menção dos destinatários e augúrio de bênção.

Paulo, apóstolo, é precisamente o mensageiro o enviado. Na literatura rabínica encontramos este termo saliah, com o valor de enviado com plenos poderes.

Este significado de enviado por Deus para uma missão, tem suas raízes nas vocações proféticas do Antigo Testamento. Nabi era enviado para falar em nome de Deus e em lugar de Deus. No caso de Paulo a vocação de apóstolo é um encargo permanente, não recebido de homens mas recebido diretamente de Jesus (cf. Le Lettere,p.232). O termo apóstolo ora é aplicado aos doze escolhidos por Jesus (Mt 10,2; At 1,26), ora é aplicado aos missionários do evangelho (Rm 16,7; Ef 2,20). Embora não sendo um dos doze, seu carisma de missão entre os gentios faz dele apóstolo de cristo (Rm 1,1: 1Cor 1,1). Foi em virtude de Jesus Cristo que Paulo recebeu este mandato. Não simplesmente sem intermediários, mas por uma espécie de força e energia vinda de Cristo. Ele teve a experiência do ressuscitado no caminho de Damasco (At 9,1) (Cf. Nota da Bíblia de Jerusalém de Rm 1,1). A acentuação da origem divina da sua missão apostólica é uma resposta ás contestações e negações dos que não aceitavam seu apostolado. Dêsde o início a carta deixa transparecer o caráter apologético e polêmico (G.Barbaglio,p.34). Ao falar de Deus Pai que ressuscitou Jesus dentre os mortos, o apóstolo explica a intervenção ativa do Pai. O Pai ressuscitou Jesus da morte; Jesus ressuscitado apareceu a Paulo exercitando um influxo ativo sobre ele e constituindo-o “testemnha da sua ressurreição” (At 1,22). No v.2 vem enumerados Os irmãos que estão comigo. Isto indica que Paulo não está sózinho, ele tem o consenso dos outros que são seus colaboradores que o acompanham. As Igrejas da Galácia, é uma anotação geográfica imprecisa, trata-se da região gálata do norte, antes que as comunidades do Sul, da homônima província romana. A palavra ekklesia (no texto”tais ekklesiais”) designava uma assembléia política. O termo vem do verbo kalein: chamar. Designa uma reunião de pessoas chamadas. A palavra grega não exprime de per si, o vir juntos, convocar, congregação. Com o prefixo ek exprime o fato de serem chamados de diversos lugares. Nos 70 (68 vezes) traduz a palavra qahal que significa a comunidade do povo de Deus reunida em assembléia de todos os lugares (Ez 36,24).

v.3 Graça e paz a vós.  Chaire (graça) é termo usado pelos pagãos, mas tem um conteúdo cristão. graça e paz é a saudação usada também pelos hebreus (2 Mc 1,1). Charis, em hebraico hen tem o   sentido de graça, beleza que suscita a benevolência, como no Sl 45,3: “Tu és o mais belo entre os filhos dos homens, a graça é derramada sobre os teus lábios.” esta saudação: “graça e paz” se encontra em todas as cartas de Paulo Graça é benevolência e bondade. Paz é abundância de bens e também salvação. A intercessão de Paulo é endereçada a Deus Pai e ao Senhor Jesus Cristo: eles constituem o único princípio ativo da salvação.

O v.4 sintetiza a obra salvífica de Cristo. É uma formula de fé própria do cristianismo primitivo que expressa o sentido expiatório da morte de Jeus: “Ele entregou-se por nossos pecados”. Segue-se uma proposição indicativa da finalidade  libertadora do gesto oblativo do crucificado. O quadro é completado por uma expressão apocalíptica: “para arrancar-nos do presente mundo mau”. Aparecem os traços de separação entre êste mundo e o mundo que virá. O texto explicíta o juízo negativo a respeito da situação histórica vivida pela humanidade. Estabelece-se uma tensão dialética entre o mundo que é e o mundo que deve ser. A libertação consiste na rejeição dêsse mundo mau pelo compromisso e luta aderindo sempre ao projéto de Cristo crucificado que nos amou e se entregou por nós.

  Além de expressão máxima de amor oblativo á humanidade, a morte de Cristo foi um ato de obediência. Desse modo respondeu ao desígnio salvífico de Deus. A história da salvação funda-se na harmonia entre a vontade do Pai e a ação de Cristo: coordenação na qual se ressalta o papel mediador de um (Cristo) e a iniciativa primária do outro. Por isso Paulo conclui com uma fórmula doxológica: À ele, glória pela eternidade Amém” (1,5). Esta doxologia substitui a costumeira ação de graças (1Ts 1,2ss; 2Ts 1,1; 1Cor 1,4ss; Rm 1,8ss; Fl 1,3ss) ou o canto de louvor (2Cor 1,3ss) que nas outras epístolas são inseridos após o enderêço, mas aqui não existem.

 

b) Gl 2,15-21: Este texto de denso conteúdo teológico é chamado: Evangelho de Paulo. O texto apresenta a seguinte estrutura:

2,15-16: o concenso judeu-cristão;

2,17-18: o ponto de conflito;

2,19-20: além do conflito, a verdade do Evangelho.

 

   Procederemos o comentário por versículos. v.15: Nós judeus de natureza… Positivamente  o nós inclui os nascidos judeus convertidos ao cristianismo. A frase quer dizer: Nos (Paulo, Pedro e todos os judeus cristãos) não somos daqueles pecadores por definição que são as nações pagãs. Os pagãos eram considerados pecadores, porque não podiam participar da santidade de Deus (Lc 19,2) sendo privados da lei. Os judeu-cristãos neste versículo estão de acordo com a tese do versículo v.16. Pertencer ao povo judeu era um privilégio. No anúncio do Evangelho os judeus tinham precedência sobre os pagão. Esses judeus, com todos os privilégios derivados da lei, observância de todos os preceitos não podiam conseguir a justificação.

v.16: Neste versículo vem estabelecida uma antítese que coloca em evidência a novidade cristã:  de uma parte a situação que precede o ato de fé, de outra, a situação após o ato de fé. Os judeus de nascimento assimilados aos pagãos são pecadores. Os crentes são   p7 3  justificados não em força das obras, mas pela fé em Jesus Cristo.

  Tres pontos parecem claros na argumentação de Paulo:

1) A justificação. O verbo dikaioum (39 v.  no NT, 8 em Gl, 15 em Rm.) tem vários sentidos. No AT (40) no Sl 23, 13  fala de   ” justificar o próprio coração”, no sentido de permanecer sinceramente justo e honesto, preservando-se do mal. Mas em Ex 23,7 “justificarás o ímpio”, tem o sentido de declarar inocente  um culpado, de tornar uma sentença favorável á ele. O texto do Sl 143 evocado por Paulo fala de justificar em um contexto  de juízo (crisin) “Não entrar em juízo com teu servo, porque nenhum vivente será justificado diante de ti”, isto é nenhum homem será encontado sem culpa no juízo de Deus (A.Vanhoye, La lettera ai Galati, PIB,p.55).

  Podemos deduzir dois sentidos de justificação: -ser declarados justos por Deus enquanto ele perdoa os pecados; -ser reconhecidos justos não somente quando perdoados por Deus, mas enquanto tornados justos e capazes de cumprir, por um dom interior de Deus, as exigências da sua vontade.

 

 2- Justificação pela fé.

 Segundo a expressão de Paulo não é a fé que torna justos: neste caso a fé seria ainda um instrumento de salvação; mas o específico da afirmação Paulina é que ” a justificação e salvação são por meio da fé em Jesus Cristo” , sem as obras da lei. A oposição é entre “lei” (obras) e “Cristo” . A fé em Jesus Cristo pode ser adesão à Cristo morto e ressuscitado. Ou a fé que se funda na fidelidade de Jesus ao projeto de Deus. De qualquer modo é esta fé-fidelidade que leva o homem a um relacionamento novo com Deus.

 3- Obras da lei.

 Com esta expressão Paulo não se refere apenas as prescrições rituais judaicas que dão origem aos conflitos, mas tudo que deriva da lei como norma de comportamento religioso e moral. Portanto na oposição lei a Jesus Cristo, se trata de ver se o fundamento da relação com Deus é Jesus Cristo ou um código de leis. Paulo procura demonstrar o absurdo daqueles cristãos que desejam colocar a observância da lei como caminho de Salvação, ao invés de aceitar a missão salvífica de Jesus Cristo.

v.17: Se a lei judaica fôsse ainda válida, abandonar-la significaria para Paulo e seus companheiros judeus-cristãos, tornar-se pecadores como os pagãos (Cf.v.16) A consequência sería absurda pois aderir á Cristo seria o mesmo que aderir ao pecado.

vv. 18-19- Paulo continua o debate com o interlocutor judeu-cristão. Eu vos mostro, diz o apóstolo, quem comete pecado: aquele que recai no estado precedente da justificação e da fé. De fato aquele que reconstrói o que destruiu, no caso as barreiras discriminatórias em nome da lei, se revela transgressor da lei e portanto pecador. A adesão á Cristo mediante a fé é irreversível.  (Le lettere, p. 242). Depois destas considerações negativas á respeito da lei, Paulo passa a apresentar positivamente a força salvífica de Jesus em favor daqueles que o acolhem mediante a fé.

“De fato, pela lei, eu morri para a lei, a fim de viver para Deus. Fui crucificado junto com Cristo (v.19). Mas que significado tem o desvenciliar-se do domínio da lei em relação com a expressão:  “através da lei” ? Há várias interpretações: a) É a expressão da morte de Cristo causada pelo regime moral mosaico vigente (Schilier,pp. 99-100). b) Outros dão á lei, um sentido de nova lei, a lei cristã, lei do Espírito. A frase  Eu morri para a lei”, neste caso o “EU” é uma personificação dos pagãos convertidos e também dos circuncisos. A declaração de Paulo neste versículo pode ser entendida de três modos: a) A lei do AT, anunciando Cristo, na sua missão profética, cumpre também a sua tarefa na história da Salvação (Rm 10,1-13) b) A Lei de Cristo, de que fala Rm 8,2, é uma lei interior, nova, que põe fim a lei judaica externa. c) Pela adesão da fé batismal em Cristo, morto por causa da lei judaica, o cristão é libertado para sempre das pretenções salvíficas da lei. “Fui crucificado junto com Cristo”. O pensamento da morte da lei segundo êste texto, evoca o ser crucificado e ser consagrado a Deus e viver esta consagração. A idéia de permanecer com Cristo vem expressa pelo verbo grego no perfeito (sunestauromai). O pensamento da morte da lei atua mediante o batismo. Paulo é associado a crucifixão de Cristo, uma vez que ele entrou em contato com Cristo mediante a fé.

v.20: “Já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim”. A nova vida orientada para Deus que a lei éra incapaz de atuar, ora é tornada possível sua atuação na união vital com Cristo morto e ressuscitado. Portanto já não pode ser instrumento de pecado, mas ele é a única fonte de salvação e vida.

  Numa frase Paulo retoma o termo e a noção correspondente de “vida”, na qual ele sublinha sua experiência como modelo para os cristãos. Cristo torna-se o sujeito das ações de Paulo. Junto ás ações da vida humana e frágil de Paulo há um princípio de vida superior. O termo  “carne” em hebraico “basar” indica neste texto o homem enquanto criatura frágil. Há um certo dualismo na vida de Paulo. De um lado há uma vida simplesmente humana com suas fraquezas e misérias, de outro, uma vida superior na fé em Jesus Cristo. Mediante a adesão confiante Paulo supera os seus limites. (Le Lettere,p. 243).

  Nesta declaração Paulina são colocados dois aspectos sobre a nova identidade do cristão:

a) A vida nova: Não se trata apenas de uma nova vida moral, que consiste no cumprimento da vontade de Deus, mas de uma real participação na vida plena e definitiva comunicada somente pelo Cristo ressuscitado.

b) O sujeito: “EU – Cristo” não é substituição do eu psicológico de Paulo, mas Cristo se torna o novo centro de dinamismo espiritual. Há uma passagem, da auto-exaltação da observância da lei, para a auto-doação no serviço graças a presença do espírito de Cristo (Gl 3,2).

  O fundamento novo da vida é a ligação com Cristo baseada na fé. Esta fé é adesão pessoal a Jesus o Filho de Deus que se revelou por meio da morte de cruz: “ele me amou e se entregou por   mim”. 

v.21: No final desta densa reflexão sobre o fato salvífico, acolhido na fé, Paulo conclui: “Não anulo a graça de Deus. De fato se a justificação vem pela lei, Cristo morreu em vão”. Para Paulo não está em discussão uma forma de cristianismo, mas o ato salvífico gratuído de Deus atuado em Jesus Cristo que é graça. A polêmica de Paulo não é contra o judaísmo, que acolhe na lei a vontade de Deus, mas contra os judeus cristãos, que embora aderindo á Jesus morto e ressuscitado, julgam necessário o regime legal. Por isso Paulo coloca uma alternativa radical: ou Cristo ou a lei. A justificação salvífica deriva do dom misericordioso de  Deus por meio de Jesus Cristo. Se a justificação derivasse da lei (observâncias legais), a morte e ressurreição de Jesus seria inútil e sem objetivo. A esperança cristã sería uma pura ilusão ou uma reedição e continuísmo das instituições precedentes.

 

BIBLIOGRAFIA.

 

GERHARD SCHNEIDER, Gálatas, Vozes l984.

ALBERT VANHOYE, La Lettera ai Galati, PIB, Roma l989.

GIOVANI GIAVINI,  Gálatas, Liberdade e Lei na Igreja, Paulinas l987.

BRUNO CORSANI, Lettera ai Galati, Marietti, l990.

AA.VV,  Le Lettere di Paolo, Nuovissima versione della Bibbia, Paoline 1986.

E.COTHENET,  A  Epístola aos Gálatas, cadernos bíblicos 34, Paulinas l985.

 

 

 CARTA AOS FILIPENSES.

 

Fl, Cl, Ef e Fm são chamadas epístolas do cativeiro. Em cada uma delas o apóstolo se encontra impedido de pregar o Evangelho e fala das “cadeias” que arrasta por amor de Cristo (Fl 1,7.13; Fm 1,9.10.13; Cl 4,3.10.18; Ef 3,1; 4,1; 6,20). Os Atos dos Apóstolos nos narram que Paulo foi prêso em Filipos (At 16,23- 40). Para esta comunidade Paulo, já no fim de sua carreira de missionário escreveu a carta conhecida como carta aos Filipenses.

 

1) A missão cristã e a fundação da comunidade.

    

A cidade de Filipos que Paulo visita junto com Timóteo e Silvano é uma cidade importante na estrutura político-militar do império romano. Conforme indicação de M.Carrez (p.185), foi fundada no séc.VII AC com o nome de Crenides (“fontes”) Foi anexada ao império por Filipe II da Macedônia, que lhe deu seu nome cerca de 360 AC. Em 42 AC, depois que Otávio, o futuro imperador Augusto e Antônio venceram Cássio e Bruto, o assassino de César; a cidade teve sua população aumentada com a chegada de veteranos do exército. Pelo ano 35 AC, tornou-se colônia Romana com privilégios. A cidade era constituída de gregos, alguns veteranos latinos, ex-soldados com cidadania Romana, e uma pequena comunidade de hebreus. Pelo fato da Macedônia como província Romana ser uma região onde há poucas cidades grandes, a situação era de muita pobreza (2 Cor 8,2-4) ( J.Comblin, As cartas aos Filipenses e Filêmon). Mesmo sentindo dificuldades era uma comunidade que ajudou várias vezes o apóstolo, contribuindo com a coleta. Paulo ao elogiar os Macedônios pela sua generosidade, elogia também os Filipenses que se adiantaram em entregar a coleta antes dos Corintios (Cf. J.Comblin, A Sociologia da comunidade de Filipos em Estudos bíblicos n. 25,p.34).

 A fundação da comunidade ocorreu durante a segunda viagem (49-50) (Cf. roteiro em At 15,36-18,22). Encontrando-se em Trôade na Ásia Menor, Paulo teve uma visão, na qual um macedônio lhe suplicava que fosse anunciar o Evangelho em sua cidade (At 16,9). Sem tardar, Paulo deixou Trôade e chegou por mar, o porto macedônio de Neápolis (hoje cavala), de onde, pela via Egnácia, seguiu para Filipos, cêrca de 12 Km no interior (M.Carrez,p.185).

A Evangelização de Filipos aconteceu num clima de forte tensão e conflito com o ambiente (1Ts 2,1-2; Fl 2,29-30). Paulo é acuzado de ser um perigoso propagandista de religiões estrangeiras e por isso apanhou á pauladas em praça pública. Parece que Paulo ficou pouco tempo em Filipos e logo junto com Silvano (Silas) partiu para Tessalônica. O apóstolo retornou outras vêzes á Filipos (Cf.At 20,5-7; 2Cor 2,13; 7,3; na terceira viagem passou duas vêzes na cidade). Apesar da breve permanência, em Filipos nasceu uma Igreja muito ativa e solidária  com a obra da evangelização na Macedônia (Cf. Fl 4,14-15). Paulo amava muito esta comunidade e deixa transparecer um calor humano e vivacidade espiritual que aparecem no decorrer da carta.

 

 2) Ocasião e objetivo da carta.

 

 A carta é enviada por Paulo aos cristãos de Filipos junto com os seus responsáveis “bispos e diáconos”(Fl 1,1). Na ocasião Paulo recebera um novo donativo em dinheiro por parte dos filipenses. Epafrodito fôra encarregado pela comunidade de lhe levar o presente (Fl 4,14.18; 2,25). Na epístola, Paulo expande sua gratidão pela prova de amor de que foi alvo. O apóstolo enviou a epístola por meio de Epafrodito, que adoecera gravemente enquanto se achava com Paulo, mas que agora já estava restabelecido (Fl 2,28) (W.Kummel, Introdução ao Novo Testamento,p.420). Paulo estava prêso por causa do Evangelho de Cristo (Fl 1,7.13.14.17). Há referências mais genéricas á sua tribulação e lutas (Fl 1,3; 2,25; 4,14). Não encontramos na carta nenhuma referência explícita, nem da duração, condições ou lugar preciso desta prisão.

  É uma carta em que Paulo informa a comunidade sobre a sua situação e o futuro que lhe aguarda como prisioneiro. É também um convite á alegria no Senhor, mas também á perseverança em meio aos contrastes e ao ambiente hostil, ás tendências egocêntricas e personalísticas ( Fl 1,28-29; 2,14-15; 2,1-4). Principalmente Paulo adverte contra os falsos  apóstolos que se apegam aos seus privilégios judaicos, reduzindo ao descrédito a cruz de Cristo. Tais cristãos convertidos do judaísmo privilegiam a figura gloriosa de Cristo e prometem aos seus seguidores conseguir uma perfeição fácil (Fl 3,15-16). Paulo polemiza e adverte a comunidade: “cuidado com os cães, cuidado com os maus obreiros, cuidado com os falsos circuncidados”(Fl 3,2). No mais, o estilo  da carta é amigável. “É a mais afetuosa e terna de todas as cartas de Paulo. É uma sucessão de efusões que desafia a análise” (Hosty).

  Alguns autores ainda sustentam que a carta foi escrita durante o cativeiro em Roma (Dodd, J.Schmid), outros em Cencréia (Lohmeyer). A maioria dos autores atualmente sustenta que a carta foi escrita durante o cativeiro em Éfeso pelos anos 56-57 (Cf.W.Kummel, Introdução ao Novo Testamento,p.421).

 

 3) Estrutura da carta.

 

  Uma análise da carta nos leva a detectar várias rupturas na sequência do texto: Fl 3,1-3,2;  4,1-4,2; 4,9-4,10; 4,20-4,21. Neste caso a carta seria uma justaposição de vários bilhetes de Paulo. Seriam três epístolas de Paulo escritas independentemente: a) uma primeira carta de informações e exortações (Fl 1,1-3,1a); b) uma  carta polêmica (Fl 3,1b-4,1); c) um bilhete de agradecimento com as saudações (Fl 4,2-7.8-9.10-20. 21-23). A sucessão cronológica seria a seguinte: primeiro o bilhete de agradecimento (4,10-23) depois a carta de informações e enfim a carta polêmica.

  Esta hipótese redacional, embora com pequenas variações, é seguida por um bom grupo de estudiosos: Beare, Benoit, Marxen: Schmithals, Bornkamm, Carrez. Porém existem reservas notáveis á esta montagem literária da carta em unidades temáticas, pois a carta tem uma unidade  dentro desta estrutura simples e prática proposta por R.Fabris:

I. Situação de Paulo prisioneiro e a participação dos  Filipenses na sua condição: Fl 1,12-30.

II. A perseverança na comunhão eclesial e a confiança em Deus: Fl 2,1-18.

III. Advertência contra os falsos missionários: Fl 3,1-4,1.

IV. Exortações finais e agradecimento: Fl 4,2-20.

 

  4). Teologia da Carta.

 

 a) Justificação pela fé: Paulo opõe a justiça que vem da Lei (3,6), justiça humana (3,9), à justiça que vem de Deus apoiada na fé (3,9), dom da graça (1,29), porque Deus é quem opera no homem _  querer e o operar” (2,13; 1,6).

b) Evangelho: Paulo foi destinado à defesa do Evangelho (1,6) e sua prisão redundou em proveito do Evangelho (1,12). Ele louva os Filipenses não só pela generosidade, mas porque “tomaram parte no Evangelho” (1,5).

c) Alegria: Em Fl temos 9 vêzes o verbo alegrar-se.

Mesmo  prisioneiro, Paulo transborda de alegria (1,4.18; 2,17; 4,1.10) e péde aos cristãos que se alegrem com ele (2,18.28; 3,1; 4,4).

d) União dos Cristãos em Cristo: Conquistado por Cristo (3,12), Paulo desejava deixar esta vida e ficar com o Senhor (1,23), Mas enquanto esperava vencer o prazo para isso, prosseguia sua corrida (3,12-14). Para ele viver é Cristo (1,21). Por Cristo ele havia sacrificado tudo (3,7-8). Enfrentava as provações porque tudo poderia naquele que o confortava (4,13). Assim é em Cristo   p7 3  ou no Senhor que os cristãos devem permanecer firmes (4,1), acolher os irmãos (2,29), viver em harmonia (4,2). Unidos em Cristo os Filipenses podem estar estreitamente unidos entre si. Cristo assumiu um rebaixamento progressivo (2,6-8), se aniquilou, como servo, para que sejamos servidores.

 

 

 

 

 5) Exegese: Fl 2,6-11.

 

 Este texto é conhecido como hino Cristológico, provávelmente uma composição pré-paulina, mas que  leva traços inconfudíveis do apóstolo Paulo, que o utilisou para sustentar a parênese à Igreja filipense. Se compõe de duas estrofes  (v. 6-8 e v.9-11) articuladas (Strecker, Feuillet, Collange) na diversidade de sujeito (v.6-8 Jesus v.9-11; Deus), e com   a presença característica do abaixamento de Cristo (v.6-8) e a elevação (v.9-11). São dois tempos distintos na vida de Cristo: no primeiro  ele é protagonista ativo da decisão operativa de humilhar-se; no segundo ele é beneficiário da ação exaltadora de Deus. 

Algumas expressões  são objeto de discussão entre os estudiosos:  “morte de Cruz” (v.8b) “no céu, na terra e debaixo da terra” (v.10c); “para a glória de Deus Pai” (v.11b). Outro problema é a  tradução do termo “morfê” no v.6, se essência, condição, imagem, glória, modo de existência? Também o termo harpagmós (v.6b) quer dizer algo a ser arrebatado (sentido ativo do termo) ou uma realidade arrebatada (sentido passivo do termo)? Na primeira eventualidade Cristo aparece em estado de tentação, como Adão no jardim do Éden, mas não buscou  a igualdade com Deus. Soube resistir. Na segunda eventualidade se diz que ele não conservou ciosamente a igualdade com Deus que possuía. 

 Quanto as fontes do hino cristológico, considerando as influências culturais, são as mais diversas:

a) o servo sofredor de Javé, dos poemas do livro de Isaías (Cerfaux, Jeremias, Gnilka, Bornkamm); b) a especulação teológica a respeito do segundo Adão, antitético ao protagonista da Salvação (Feuillet); c) o filho do homem de origem celeste de Dn 7,14 (Lohmeyer); d) a sabedoria pré-existente de Deus dos livros sapienciais ativa na criação do mundo e que veio a habitar entre os homens (Feuillet); e) a antropologia particular do livro da Sabedoria (Murphy O’Connor);

f) a figura mítica do salvador, dos ambientes gnósticos (Friedrich, Kasemann, Bornkamm).

  O hino começa afirmando a dimensão divina de Cristo: ele é a imagem de Deus. Parece evidente a referência a Adão, criado a imagem e semelhança de Javé (Gn 1,26-27). Mas impõe-se também a citação de Sb 2,23, que interpreta o tema da imagem divina na linha da participação na incorruptibilidade de Deus: “Sim, Deus criou o homem incorruptível, fez dele uma imagem da sua eternidade”. Mas Jesus não se aproveitou dessa sua condição invejável. Ao contrário renunciou a ela , optando pelo tipo de vida de todos os seres humanos mortais. Para isso  o hino insiste em fórmulas como: despojou-se, assemelhou-se a um escravo, tornou-se semelhante aos outros homens. O seu aspecto exterior  (schêma) era o de  um homem qualquer, pois humilhou-se fazendo-se obediente até a morte. Com isso Jesus se solidarizou com os desobedientes, participando do seu destino de pecadores que atraíram sobre si a morte. A obediência de Cristo não arrefeceu nem mesmo diante da morte. O obediente tornou-se o crucificado, _ scândalo para os judeus, tolice para os pagãos” (1Cor 1,23), “maldito por Deus” (Gl 3,13).

  Na segunda parte (vv.9-11), o hino apresenta a resposta divina, a reação à humilhação e à obediência de Cristo: “E é por isso que Deus o exaltou”. Já o AT conhecia essa dinâmica da ação de Javé, que glorifica os justos perseguidos e  oprimidos e, em particular o seu servo sofredor: “Se aos olhos dos homens eles conheceram o castigo, a esperança deles estava cheia de imortalidade; por uma leva pena receberão grandes benefícios” (Sb 3,7-8); “É por isso que lhe entregarei multidões e com os poderosos ele dividirá  os troféus, porque se entregou á morte e foi contado entre os pecadores” (Is 53,12). O Pai conferiu ao servo obediente uma dignidade incomparável. Deus o agraciou com um Nome que é o mais excelso que existe. O quadro literário por trás destas páginas é de um rito de proclamação real: Jesus é constituído Senhor do Universo e recebe a homenagem dos seus súditos, que se ajoelham diante dele e o aclamam, reconhecendo seu Senhorio universal. Pode-se, mesmo dizer que aí é  apresentada uma verdadeira liturgia, como o confirma a a doxologia conclusiva: “para a glória de Deus Pai”. O Olhar do anônimo poeta cristão está voltado, para o fim da história, quando a atual liturgia eclesial se transformará na liturgía onde todos participarão da confissão de fé cristã: “Jesus é o Senhor” (Rm 10,9).

  Fl 2,6-11 é o primeiro esquema de cristologia, empenhado em justificar a fé em Jesus. Com esse objetivo o autor do hino recorreu a diversos dados do AT, elaborando teológicamente os temas a) do primeiro homem criado por Deus á sua imagem e semelhança (Gn l,26-27; Sb 2,23); b) de Deus que procura a vida do homem  e não se alegra com a perda dos vivos  (Sb l,13-14) c) do pecado que introduziu a  morte na história (Sb 2,24); d) dos justos que, após a morte, Deus acolhe em seu reino, pois As almas dos justos estão na mão de Deus” (Sb 3,13); e) do servo sofredor de Javé que aceita pagar pelos outros e, por isso, no final será glorificado (Is 52,l3-53,12).

  Paulo lembra aos filipenses que a história de Jesus é uma história de humilhação por livre escolha e história de salvação, na qual eles foram inseridos ” em cristo Jesus”. A participação de todos os homens na vida em plenitude, objetivo do projéto divino, passa pela participação do  obediente na sorte mortal dos desobedientes.

 Mais que um modelo ético a ser imitado. Jesus personaliza a lógica impressionante que preside o projéto salvífico de Deus e que deve presidir também o agir da comunidade Cristã, unida a quem se humilhou, fazendo-se obediente até a morte de Cruz. Esta, de fato, corta pela raiz qualquer motivo de orgulho humano e veta toda possibilidade de vaidade por parte das pessoas.     (Cf.G.Barbaglio, As cartas de Paulo, vol.II,pp.375-380).  

 

BIBLIOGRAFIA.  

JOSÉ COMBLIN, Filipenses, Vozes, Sinodal l985.

JOACHIN GNILKA, Filipenses, Vozes 1978.

RINALDO FABRIS, Lettera ai Filipesi, Edizione Dehoniane, Bologna 1986.

RALPH P.MARTIN, Philippians, The New century Bible commentary, Marchal Morgan Scott, London l986.

Seguir

Obtenha todo post novo entregue na sua caixa de entrada.

%d blogueiros gostam disto: